Casa di beneficenza

Dal Medioevo al 19 ° secolo è l’hoster che ospita i poveri e gli orfani in molte città della Francia, gestiti da fratellanza o alle parrocchie che producono o dal Ragazze di carità (sorelle di Saint Vincent de Paul e Usulines). Si organizzano a livello delle parrocchie negli uffici di beneficenza che sono all’origine del moderno ccas (centro comunale di azione sociale), e gestiscono gli hotel di Dio dei comuni e delle città, gli hotel dio che sono all’origine del nostro pubblico Ospedali.

Case di beneficenza nella direzione:

Le missioni delmodificatore di case caritatevole

prenditi cura del “povero di Cristo” per prendersi cura della società di società

Nel periodo medievale, gli ospedali riempiono due missioni: quella di accogliere i poveri, i pellegrini del passaggio, per una o più notti (è la funzione degli ospizi), e quella di fornire un rifugio più sostenibile e cura Orfani, donne in pannolini o pazienti (è la missione degli hotel-Dieu). Le case di beneficenza appartengono alla seconda categoria. Tuttavia, in pratica, questi ospizi e case fanno parte della stessa struttura ospedaliera, con conseguente confusione di appellazioni e missioni. Così, le case della carità e delle altre case generalmente accolgono indistintamente i malati, i poveri, i bambini abbandonati, i pellegrini, che sono tutti insieme sotto il nome “povero di Cristo” (Lauperes Christi). Questi poveri richiamano Cristo in due modi: riflettono l’umiltà di Cristo nella loro miseria, ma sono anche la rappresentazione dei test fisici che ha attraversato. Sono un’immagine di Christus Dolens. La loro sofferenza e la loro povertà sono quindi un esempio di vita apostolica, che spiega che i monaci abbracciano la povertà volontaria, ma danno loro anche lo status di intercessore a Cristo. Oltre al dovere della carità dettato dalla virtù teologa, prendersi cura dei poveri di Cristo significa, nel Medioevo, prendersi cura dell’intera società, è concepito come un corpo; Per aiutare i più poveri grazie alle donazioni (del tempo o dei beni) del più affluente rende possibile garantire la salvezza degli individui caritatevoli, ma anche dell’intera società. Gli individui caritatevoli si stanno preparando per il loro giudizio personale con le loro azioni, e il gruppo dei poveri intercede favorevolmente a favore del gruppo sociale che si prendeva cura di loro. Questo problema della salvezza sorge con sempre più acuità del XII secolo e soprattutto nel XIV secolo e il XV secolo, come preoccupazioni legate alle difficoltà (guerre, epidemie, povertà economica) sono esacerbati. Era durante questo periodo che gli ospedali vengono coinvolti e istituzionalizzano l’assistenza.

Innanzitutto alleviare l’anima, poi il bodymodifier

I poveri, quando ammessi a tali beneficenza, possono attendere diversi tipi di cure, fisiche e morali. I primi sono piuttosto rudimentali poiché gli ospedali medievali non sono popolati da medici, che sono poveri di fronte alla maggior parte degli affetti che influenzano i loro pazienti, ma uno staff, giaceva o religioso, dedicato alla carità. Le esigenze primordiali dei pazienti, orfani, pellegrini o vecchi sono supportati: vengono offerti un pasto composto più uno spuntino leggero del brodo ogni giorno, un letto, un tetto e un riscaldamento, e talvolta persino vestiti o scarpe, secondo Lo stabilimento in cui sono, ma anche il periodo dell’anno (alcune date come la Pasqua sono l’opportunità di ospedali di rendere ulteriori indumenti e donazioni di cibo). Tuttavia, l’accoglienza delle case – Dio consiste principalmente nel fornire assistenza all’anima degli ammalati. I chierici che lavorano in queste istituzioni hanno la missione primaria di ascoltare i peccatori e ricevere le loro confessioni. È una questione di rimettere il peccatore nel modo giusto, specialmente dal momento che il suo futuro è generalmente incerto nelle opinioni della sua condizione socio-economica e della sua salute. La vocazione delle persone che lavorano in queste istituzioni, che sono principalmente chiele o laici che fanno misericordia, e non medici, spiega in parte questa mancanza di cure fisiche; Ma c’è anche una ragione teorica. Il dodicesimo secolo vede effettivamente istituito, a seguito dei riflessi sui corpi sociali, dei divieti contro i chierici regolari e secolari. Affinché ogni corpo sociale soddisfi una funzione, l’esercizio della medicina è riservato ai laici (ad eccezione dell’infermeria dei monasteri, dove i monaci possono guarire l’un l’altro).I conzi Clermont (1130) e Reims (1131) avviano questo movimento di gestione delle pratiche che colpiscono tutto il cristianesimo. I chierici continuano a prendersi cura degli ammalati, ma la cura del premio dell’anima su quello del corpo.

Il personale e il modo di vivere del caraty casesmodifier

una comunità di Gerrves al servizio del secolo di

Gli stabilimenti ospedalieri sono popolati nella loro maggioranza da parte dei chierici che appartengono agli ordini per i quali la carità è di particolare importanza (benedictini, clunisiani, cistercensi, chartreux, ospedalieri) Questo personale religioso vive molto spesso secondo la regola benedettina. Quell’essere, le variazioni di regole della vita e della gestione esistono secondo le regioni e le case. Così, le date di grandi elemosine in cui i vestiti sono ad esempio distribuiti possono variare a seconda del santo patrono dello stabilimento, o il numero di pasti offerto ai poveri possono differire da una casa all’altra (vedere ad esempio per la regione da Bas- Rhône L’Abbazia di Saint-Gilles e il Priorato Saint-Pierre de Saint-Saturnin-du-port). Oltre a queste case – Dio appartenente a ordini regolari, ci sono anche ospedali attaccati alla Chiesa della Cattedrale di una città. Sono gli eredi delle prime case episcopali che lavorano per i poveri del IX secolo nell’XI secolo. Questi stabilimenti non sono quindi soggetti alla regola del San Benedetto, ma a quello di Sant’Agostino riguardante i Canoni.

Tra questi enti di beneficenza, alcuni sono sotto il controllo dei monasteri femminili. Le suore, tuttavia, probabilmente non hanno giocato lo stesso ruolo dei monaci nell’assistenza ai poveri. La differenziazione tra i sessi si svolge dal 13 ° secolo. Già prima, le menzioni della misericordia usandono con i monasteri femminili erano molto rare. Poi, nel 1298, il Papa Boniface VIII confina le suore nei loro monasteri e dedicandoli alla contemplazione piuttosto che alle opere. Pertanto, non sono personalmente coinvolti nelle opere caritatevoli e delegano il loro potere a un rettore maschile nelle istituzioni sotto la loro autorità.

Lo stile di vita del clerigksmodifier

Questi funzionari degli ospedali, uomini che obbediscono Una regola, quindi condividere le loro vite tra la cura dei poveri e della vita spirituale inerente al loro gruppo sociale. Si tratta di trovare il giusto equilibrio tra la vita attiva, rivolta alle opere di Misericordia, vita secolare e contemplativa, rivolta verso la preghiera e il pensiero spirituale. Questa alternanza deve proteggere i chierici di troppa contaminazione da parte del secolo e dei suoi peccati, ma anche per insegnare loro umiltà. Il ruolo del personale dell’ospedale medievale è quindi quello di prendersi cura del loro prossimo, ma anche per prendersi cura del loro gruppo sociale compilando il loro ufficio di preghiera.

La difficile convitazione dell’etica e l ‘economicoModifying

Come soddisfare la Comunità dell’ospedale (H5 / H5>

Le comunità delle case-Dogs richiedono un mezzo di sussistenza poiché non devono solo mantenere il proprio personale, ma soprattutto per soddisfare le esigenze dei poveri che accolgono. Trovano quindi le loro risorse nel reddito della terra concessa a loro alla loro fondazione. Possono anche ottenere una rendita monetaria durante questa fondazione agitata dall’autorità ecclesiastica interessata (arcivescovo, papa, abate di un convento). Le case poste sotto l’Autorità del Papa beneficiano anche di privilegi e terreni legali: non dipendono dalle autorità secolari ma rientrano nella giurisdizione della Santa Sede, ottenere un cimitero o una cappella privata. Oltre a questi primi redditi, gli ospedali medievali beneficiano delle donazioni di laici. Al fine di garantire la propria salvezza, l’individuo può effettivamente fare una donazione di denaro, puntuale o di reddito di terra perpetuo (donazione di terra arabile, pezzi di vigneti). I donatori possono essere importanti (duchi, principi) e partecipare alla vita della stabilimento attivamente (costruzione di una cappella, annualità annuale), o essere umile, ma fornisce ancora determinati beni (le vedove dando la proprietà appartenuta ai loro mariti, ad esempio ). I chierici che vivono nella comunità caritatevole sono loro stessi donatori che donavano le loro vite e il loro essere alla Charity House che integrano. La dinamica del dono è quindi centrale per queste istituzioni che vivono in gran parte con donazioni, che ridistribuiscono i loro poveri. Un’economia del dono, in senso materiale come senso spirituale, si sviluppa quindi in una preoccupazione individuale e collettiva della salvezza. Ciò solleva la questione della relazione tra l’economia e la nozione spirituale della salvezza dell’anima, perché il salvataggio della sua anima richiede fondi o proprietà da distribuire.

insediamenti romani nelle mani del Powerscodificatore locale locale

Sebbene presente, per la Francia, al momento in Frankish, gli stabilimenti della carità conoscono il loro boom nel XII secolo. Questo è un ottimo momento per gli ospedali che, non solo moltiplicare, ma, inoltre, più spesso ottengono la protezione del Papa. Questo periodo di indipendenza relativa incorniciata dalla Chiesa (autorità diretta del Papa, del Papa, del controllo episcopale o del regolamento) vivrà comunque cambiamenti rapidi, perché la proprietà degli ospedali rappresenta una tentazione per i registi di Laici e la Chiesa romana incontra le difficoltà nel controllarne la sua Rosario degli stabilimenti geograficamente diffusi. Le autorità secolari sono gradualmente immutabili, dal XII secolo al XV secolo, nella gestione delle case di beneficenza. Il rettore è spesso un laico, chiamato in questa posizione per motivi di clientela regionale il cui papato non è sempre consapevole. Allo stesso modo, i fratelli di conversazione entrano in queste istituzioni per devozione ma anche per motivi sociali. Questa interferenza laica indebolisce la proprietà della Chiesa che a volte a volte vittime di Simony. Questa somministrazione laica non è sistematicamente dannosa, poiché può rispondere a un’incapacità della Pontificia Autorità di controllare le istituzioni distanti e la necessità di personale qualificato nelle aree concrete (amministrazione economica) e non più spirituale. Il risultato è ancora lo scivolamento delle case di beneficenza al dominio laico. La gerarchia ecclesiastica reagisce introducendo nel 14 ° secolo il sistema di visite episcopali. Il vescovo fa visite regolari alle istituzioni nella sua diocesi per verificare che il personale sia conforme alle norme nell’amministrazione della loro comunità e alla ricezione dei malati. Nonostante questo tentativo episcopale, la Chiesa rimane lontana dalla pratica caritatevole e dalla crescente tensione che stabilisce tra etica ed economia. Il controllo di questi beni scappa, che precipita la caduta del sistema religioso dell’assistenza pubblica; Nel quattordicesimo e XV secolo, le case di beneficenza passano da un brillante modello religioso di altruismo a una questione difficile della bancarotta e del controllo impossibile. Negli ultimi due secoli del Medioevo, i Laici Powers recuperano il controllo di questi ospedali, che diventerà contemporaneo dai nostri ospedali pubblici, a volte rispondendo sempre al nome di Dieu Hotels.

Le case di beneficenza di La rivoluzione al nostro daysmodifier

carità, pittura di François Bonvin (1851).

Il sequestro della proprietà domestica e la legge di 7 Frimaire un 5 (27 novembre 1796), provocano la dissoluzione di tutte le fabbriche, le fratellanze, le congregazioni e la gestione da parte dei comuni della carità attraverso l’ufficio caritatevole e gli ospizi civili (cfr.: Ospite civili di Lione, Consiglio generale dell’Hostics of Paris APHP). Il Concordato del 1801 ripristinerà parzialmente l’intervento delle opere religiose consentendo alle sorelle di tornare agli ospedali, ma sotto il controllo dei comuni, quindi dello stato. Gli uffici di beneficenza anche quando tengono questo nome rimarranno sotto il controllo diretto dei comuni. Gli uffici di beneficenza e le organizzazioni di beneficenza distribuiranno AIDS di Natures (cibo, abbigliamento …). Questa attività è al centro delle preoccupazioni politiche all’inizio del diciannovesimo. Una delle cause dirette della rivoluzione del 1789 essendo la crisi scelta del 1788 (il fornaio, la panetteria e il piccolo mitron ha riportato da Versailles a Parigi nel 1792, caduta delle royalty). Alla fine del diciannovesimo, gli aiuti in natura vengono rimossi a beneficio degli aiuti finanziari. Prendiamo nella forma moderna dei ristoranti del cuore della Banca del cibo, negozi di alimentari sociali, zuppe popolari.

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