College de France

1Jouffroy señala que la idea de que los problemas filosóficos son intrínsecamente insolubles es lo que generalmente es adoptado por los PROFANES y los ignorantes, y que los filósofos que han defendido son pocos. Esto es probablemente cierto en el momento en que escribe, pero probablemente dudaríamos más en decir lo mismo hoy, especialmente porque ha habido una escuela completa de filosofía que no podemos más académicas, cuyos representantes argumentaron que las cuestiones filosóficas fueron de hecho Sin sentido basado en la confusión lógica-lingüística que es una cuestión de aclaración, por lo que es necesario renunciar a darles una respuesta de la especie prevista. Pero, por supuesto, establecer que la pregunta no puede recibir una respuesta es precisamente, como se señaló Kant, lo que constituye, en este caso, la respuesta. Es, por supuesto, también el modelo de las manifestaciones de imposibilidad que es más o menos en el fondo en el espíritu de los filósofos del círculo de Viena y a todos los filósofos que argumentaron que la imposibilidad de una solución de tipo tradicional no tenía nada que ver. Con la imposibilidad de una solución corta.

  • 1 jouffroy «, de la organización de las ciencias filosóficas», en Theodore Jouffroy, nuevo (…)

2Jouffroy no tiene en cuenta este tipo de complicación y está contento de observar que los raros filósofos que defienden la tesis de la irresolubilidad del principio de los problemas filosóficos se aplican principalmente a la filosofía una creencia general de la imposibilidad de Alcanzando la verdad en cualquier ciencia. De modo que, explica: «El juicio de uno, no basado en el conocimiento profundo de estas cuestiones, es sin autoridad, y la de los demás, basada en la negación de toda verdad, no tiene nada especial para la filosofía y no tiene más1 «. Desde entonces, de todos modos, la mayoría de las personas se pronuncia, de hecho, con el mayor seguro sobre los temas de los cuales se trata de la filosofía y se ven obligados, el resto, por la fuerza de las cosas, por hacer. Una opinión sobre ellos, es menos diferente a que tal Las preguntas, que son más importantes que todas las demás, ser por naturaleza insoluble y es más razonable asumir que si todos los intentos de solución académica han resultado en ‘ahora por una falla de patente más o menos, es más bien porque han sido mal Diseñado y mal conducido.

3Esta, tenga en cuenta Jouffroy, lo que pensó a todos los grandes filósofos que han participado en pruebas de reforma con la esperanza de finalmente poner filosofía en el camino que conduce a la solución de su problemas.

  • 2 Ibid., P. 71.

Los nombres de Sócrates, Platón, Aristóteles, Descartes, Bacon y Kant, están unidos a esta gran creencia. Por lo tanto, la autoridad de esta explicación ya tiene la profunda competencia de aquellos que profesan. Estos grandes hombres, de hecho, habían vivido con estos supuestos temas insolubles, con esta ciencia imposible imposible. Si estos problemas realmente tenían este carácter para exceder el alcance del espíritu humano, se presumirá que este personaje no habría escapado a su genio y sus largas meditaciones2.

En otras palabras, si los problemas eran realmente insolubles, ya que las mentes eminentes no habrían fallado en realizarla. Pero solo, ninguno de ellos vio en el programa que la filosofía podría parecer que le da una razón a la desesperación; Y todos permanecieron convencidos de que los problemas filosóficos tenían que ser solucionables. Además, las ciencias físicas, además, proporcionan una razón para esperar, ya que también han sido el teatro de los enfrentamientos estériles entre sistemas, ninguno de los cuales no podía imponerse, hasta que, gracias a las personas como Galilea y Bacon, el verdadero método que deben seguir. Terminar siendo descubierto. ¿Qué prohíbe exactamente, suponer que las cosas podrían terminar sucediendo de la misma manera con la filosofía?

4 Por las razones que no son difíciles de entender, para ser un día en posesión de los medios que le permitan resolver problemas que se han resistido hasta ahora a todos los intentos de solución que más se ha entendido. de los tiempos, por aquellos se han mantenido convencidos de que fue posible, como significante, para la filosofía, casi lo mismo que finalmente adquirir el estado de una ciencia auténtica o tener éxito en los préstamos, después de muchos errores, esto que Kant llama «la caja fuerte forma de ciencia «. Uno de los últimos intentos que se han hecho en esta dirección es el de Husserl. Pero generalmente admitimos que nada comparable puede ser tentado. Descartes, Kant y Husserl son tres de los ejemplos más típicos de los filósofos que han considerado como vistos en la medida en que se deben decidir los problemas filosóficos. Pero es una idea que se puede olvidarse más o menos durante largos períodos, e incluso se debe considerar más o más o menos incongruentes. Hay épocas que se adaptan mejor a otras debido a la pluralidad irreductible de las respuestas; Y incluso hay alguien que parece sentir que no es realmente, en filosofía, para proporcionar respuestas a problemas específicos, sino de otra cosa, que permanece, la mayor parte del tiempo, bastante indeterminado.

5descards, Kant y Husserl consideraron, por su parte, tan profundamente insatisfactoria el estado de filosofía, como lo encontraron, y argumentó que era posible salir de la incertidumbre y los enfrentamientos estériles que causa un cambio de método apropiado. En el artículo «fenomenología», que escribió para la Enciclopedia Británica, Husserl explica que:

  • 3 Husserl, «Phänomenology» (1929), en Edmund Husserl, Die Phänomenologische Método, Ausgewählte T (…)

«fenomenología» «se refiere a un método descriptivo de una nueva especie, que ha perforado a la vuelta. del siglo en la filosofía, y una ciencia apriórtica se originó a partir de ella, que está destinada a proporcionar el órgano principal para una filosofía rigurosamente científica y, en su consiguiente implementación, una reforma metodológica de todas las ciencias3.

El uso del método fenomenológico debe, se dice en el mismo artículo, le permite terminar una vez y para todos con un buen número de confrontaciones filosóficas que, por razones que Ahora se puede entender finalmente correctamente, han permanecido hasta ahora sin el camino.

6husserl está convencido Cu realmente ocupa una posición filosófica de la cual es posible pagar la mayoría de los conflictos en la filosofía y reemplazar la confrontación mortal y sin fines de lucro por cooperación productiva. Habla de la «disolución (Aufflösung) fenomenológica de todas las oposiciones filosóficas» y dice que:

  • 4 ibid., P . 222.

En el trabajo sistemático de la fenomenología, que avanza los datos intuitivos concretos a las alturas abstractas, se disuelven, sin los artificios de una dialéctica argumentora y sin necesitábamos usar esfuerzos y compromisos faiBras, Las viejas oposiciones tradicionales de los puntos de vista filosóficos. Oposiciones tales como aquellas entre el racionalismo (platonismo) y el empirismo, el relativismo y el absolutismo, el subjetivismo y el objetivismo, el ontologismo y el trascendentalismo, la psicología y el anti-psicologismo, el positivismo y la metafísica, el diseño del mundo teleológico y el diseño causal. Por todas partes, razones justificadas, pero en todas partes medias o absolutizaciones inaceptables de las ilustraciones que se justifican solo relativamente o abstractas4.

Encontramos aquí de nuevo , en una forma diferente, la idea de que las posiciones filosóficas que se oponen no son falsas, sino solo parciales y sesgadas, y que puede y debe existir un punto de vista que permita conciliarlas sin traicionarlos, y quizás incluso sin estar obligado. para debilitarlos.

7. Tengo que terminar con el caso de Jouffroy, ahora dice que una palabra del tipo de solución que interviene para finalmente salir de la filosofía de la desafortunada situación en la que aún se encuentra después de más. de dos mil años de esfuerzo. Lo presenté como representante de la escuela ecléctica, pero las enciclopedias filosóficas también describen como filósofo de sentido común, filósofo espiritual y filósofo positivista.De hecho, es, en cierto modo, todo esto, y el tipo de remedio que propone hacer que la filosofía sea un poco más grave y más creíble tiene algo típicamente positivista, en el sentido amplio del término. Considera, de hecho, la filosofía, como la disciplina cuya tarea es permitirnos superar, de la manera más honorable posible, preguntas que aún no están maduras para el tratamiento científico. Cuando digo «para el tratamiento científico», debe entenderse que no sueña, ya que volverá a hacerlo Husserl, para ver la filosofía convertirse en una especie de ciencia universal, sino ver que se preparara para su mejor. El surgimiento de ciencias especiales que algún día podrá lidiar con objetos más exitosos que se supone que deben pertenecer a él.

  • 5 jouffroy, «de la organización de las ciencias filosóficas», op. cit., p. 123.

¿Qué es la filosofía? Es la ciencia de lo que aún no ha sido objeto de una ciencia; Es la ciencia de todas estas cosas que la inteligencia aún no ha podido descubrir los medios para saber en su totalidad; Es el resto de la ciencia primitiva total; Es la ciencia de la oscuridad, del indeterminado, de lo desconocido: porque incluye objetos a los que estos diferentes epítetos son adecuados, dependiendo de si se entrevistan de una manera más o menos vaga o no los vean en absoluto todavía.

Se deduce de que los objetos de la filosofía son, en general, no o no aún no se determinan y no tienen unidades reales entre ellos.

  • 6 Ibid.

¿Dónde está la unidad de la filosofía? Es una unidad de color y situación, no una unidad real. Entre los objetos de la filosofía, hay un común que todavía son oscuros o desconocidos. Pero estos objetos pueden ser de naturaleza extremadamente diversa, y requieren, cuando se conocen, que están dedicados a su estudio una multitud de ciencias perfectamente distintas y completamente independientes. La filosofía no tiene una unidad real, y su objeto es indefinido, por lo que es ridículo buscar esta unidad, esforzarse por circunscribir este objeto. Continuamos, cuando se hace, una doble quimera. Nos dejamos maltratados por la palabra, que, ser uno y siempre lo mismo, hace que crea que representa un objeto uno y determinado6.

8La respuesta que se debe dar a la pregunta de lo que se puede hacer por el momento y lo que se debe hacer para hacer en la filosofía es el siguiente:

  • 7 Ibid., P. 123-124.

Debemos seguir haciendo con el conocimiento de la causa de lo que la mente ha hecho hasta ahora sin darse cuenta; Es necesario renunciar a la quimera de una ciencia cuya filosofía sería el nombre y cuya unidad y objeto se determinarían; y, finalmente, entender qué es que esta presunta ciencia, se esfuerza por liberar el complejo oscuro e indefinido que representa algunos objetos de conocimiento nuevos; Luego, estos objetos claramente separados, determinan métodos especiales mediante los cuales puede estudiar con certeza y examinarlos con certeza, entonces, estos métodos encontraron, aplicarlos y, por lo tanto, dar a luz a nuevas ciencias especiales. Esta es la verdadera palabra del enigma de la filosofía, estas son las verdaderas consecuencias teóricas y prácticas que resultan de IT7.

9bien escuchado, Puede haber razones especiales para llamar a «filosóficas» ciertas ciencias especiales como, por ejemplo, lógica, psicología y moralidad (la memoria de Jouffroy es, precisamente, «de la organización de las ciencias filosóficas»); Pero no puede haber una ciencia que pueda tomar el lugar de lo que se llama filosofía por el momento. De hecho, Jouffroy no estaba satisfecho con la solución a la que era, explica, logró ser muy rápida y parecía tener beneficios considerables. La razón de esto es que contra toda probabilidad y contra lo que ha enseñado por su propia práctica de la filosofía, logró preservar a la filosofía que una unidad puramente formal y negativa. No solo se había convencido de manera obscurable que al apelar «filosóficas» ciertas preguntas, tenemos la intención de darles un carácter especial, cuya existencia tiene pocas dudas, incluso si su naturaleza exacta se percibe solo de manera confusa. Pero es esto, lo que significa que todos aceptan dar la palabra «filosofía».

  • 8 Ibid., P. 127.

El sentimiento universal creía en una similitud de la naturaleza entre todos los objetos abrazados por la filosofía; Se negó a ver en la filosofía que aún para crear una colección de ciencias independientes; En una palabra, admitió la unidad de la filosofía, y mi hipótesis se broyó a IT8.

10Jouffroy señala que usted mismo estudió de cerca con algunos particulares Ciencias filosóficas, a saber, psicología, lógica y moral, de las cuales había determinado el objeto y profundizó el método, podía ver que eran algo más que independientes entre sí. Comparten algo común que no sea la característica negativa de aún no puede progresar regularmente en caminos bien dibujados y asegurados; Y incluso están vinculados entre sí de una manera particularmente estrecha. La dependencia de que Jouffroy considera que se descubrió, una vez reconocido el objeto real de cada una de las tres ciencias y el método para resolver los problemas que surgen allí, es la siguiente: la solución de la pregunta moral y la de la pregunta lógica presupone la solución. de la pregunta psicológica. Por lo tanto, era necesario emprender, no para arruinar completamente, sino modificar seriamente su hipótesis inicial, buscando si los vínculos de dependencia de los tipos de los que habían descubierto entre la psicología, la lógica y la moralidad no podían ser percibidos entre todas las investigaciones filosóficas, desde cualquier amable de que son y cuales sea su objeto y método:

  • 9 ibid, pág. 133-134.

Si hubiera esta dependencia entre la lógica, la moralidad y la psicología, que las dos primeras preguntas encontraron los elementos de su solución en el tercero, tal vez fue en todo el otro filosófico. Preguntas a partir de estos dos primeros, tal vez todos ellos han resuelto, como ellos, en algunas leyes psicológicas de la naturaleza humana, quizás toda la filosofía fue solo un árbol cuya psicología era el tronco y todas las demás búsquedas de las ramitas9.

11JE no entrará en detalles de la presentación que ofrece JOUFFROY, en «la organización de las ciencias filosóficas», el camino a través del cual llegó a La respuesta que estaba buscando. Lo que es importante es sobre todo el hecho de que, al leer, hemos podido comenzar a hacernos una idea bastante precisa de una forma de poner y resolver el problema de las relaciones de filosofía y ciencias, que tendremos la oportunidad de encontrar Más adelante en varias formas y confrontar con otros que también tienen un informe más o menos directo con la pregunta que nos interesa.

12 Antes de volver sobre cómo la filosofía y las ciencias han logrado en Francia, en el segundo la mitad del siglo XIX y a principios del siglo XX se concuerda entre sí y para distribuir las tareas para minimizar las oportunidades y los riesgos de conflicto, todavía necesito revisar un problema importante de que el tipo de concepción de la historia De la filosofía se defiende renovando. Según él, la historia de la filosofía es profundamente más que una historia de cómo han optado los filósofos individuales, cada uno a su manera, entre posiciones que tienen la particularidad de estar allí desde el principio, siempre permanece igual y permanezca permanentemente disponible. Obviamente, es que la historia de la filosofía se reduce inevitablemente si los problemas filosóficos y también las posibles soluciones para ellos son un carácter atemporal y predeterminado. Gold renovando eso, ya que en sí mismos, los sistemas filosóficos tienen pretensiones a la verdad que son casi iguales y a primera vista como legítimas entre sí y esa razón sola no podía tener éxito. Disminuyendo, solo la diferencia entre ellos puede hacerse, en última instancia, solo Por razones y factores contextuales y personales. Pero desafortunadamente es lo último que los filósofos están dispuestos a admitir. Tampoco hay una resistencia de este tipo, ya que el que se ha dejado de ser persuadido para adoptar ninguna creencia, generalmente tiene capacidad para poder decir al mismo tiempo que no ha sido convencido por nada más que razones universales y objetivas.

13 Es, de acuerdo con la renovación, una ilusión que debe ser luchando, pero que es particularmente difícil de luchar, porque, en una disciplina como la filosofía, que generalmente se considera a sí misma como la disciplina racional por excelencia. Ahí Es poca preocupación para admitir que las atracciones y preferencias subjetivas, cuya explicación es probablemente buscar en la biografía, la educación, la psicología, etc., podría ser para algo y quizás incluso constituya el elemento determinante en las elecciones que hagamos.

  • 10 Charles Refirm, prueba de clasificación sistemática de doctrinas filosóficas, (…) Oficina

Muy rara son Los pensadores que guardan, a lo largo de su vida y su trabajo intelectual, una habilidad, no digo que admito, sino entender lo que contiene sus puntos de vista arrestados, y son moralmente accesibles a la verdad. Todo esto es tan cierto que incluso en esta parte, tan considerable y, si es necesario, de las ciencias experimentales, donde la interpretación y la hipótesis se mezclan con los hechos, y donde la mayor dificultad es discernir el alcance de un hecho, en otras palabras, para definir correctamente. Un hecho, lo que lo separa de lo que no es hechos, vemos que los científicos forjamos casi todas las doctrinas, como el comunes de los pensadores, en materiales inciertos, y luego los «cumplen con ellos y los apoyamos con los mismos procesos de investigación y la discusión parcial. Sin embargo, este tipo de inmoralidad intelectual ahorra mucha menos filosofía, ya que los filósofos no tienen un método universalmente reconocido entre ellos para decidir sus disputas; que están obligados a traer a sus afirmaciones fundamentales, en sus principios, algo de su libertad y sus atracciones, y que finalmente ni siquiera quieren, en general, confesar esta obligación, y por lo tanto afectar a la racionalidad absoluta y afirmar la evidencia. que no lo tienen.

14IT debería, según renovar, vaya a un poco cerca de uno mismo, para cualquiera que no esté directamente involucrado en La confrontación entre doctrinas filosóficas, y eso debería, por supuesto, en la medida de lo posible, sea el caso del historiador de la filosofía, que la elección entre ellos es esencialmente de la siguiente manera:

  • 11 Ibid., Volumen 2, p. 355.

Cualquiera que sea las pretensiones de los sistemas, debe probarse para cualquier persona colocada fuera de los sistemas y se informa adecuadamente de sus orígenes, sus diversas tendencias, sus variaciones y sus mutuos, acumulados y su mutuo. Las contradicciones repetidas, que cada uno de ellos es el trabajo personal, o al menos la afirmación personal de un pensador, colocado bajo la influencia de un cierto temperamento intelectual y apasionado, de una determinada educación, un determinado entorno, y liderado por el estudio y la reflexión. a un punto de vista específico al que se resuelve para permanecer fijo. Desde el momento en que este pensador tomó su fiesta, la búsqueda de la verdad, que afectó a las tesis a las que se detuvo, ya no es para él solo el sesgo de las opiniones que se relacionan con estas tesis, para luchar contra ellos si son opuestos, Confirme si son favorables, para devolverlos si la dificultad de negarlos requiere una conciliación11.

15, pero lo que la persona colocó , como se dice que se repite, aparte de los sistemas es una cosa que los sistemas de sistemas generalmente no quieren saber. Y se deduce de que los filósofos son generalmente, poco interesados en Génesis y por la historia de sus propias convicciones, e incluso particularmente ciegos a lo que podrían aprender de ellos:

  • 12 Ibid., Volumen 2, p. 357.

Muchos de su esfuerzo se utilizan para conectarse, así como lo que dijeron o pensaron en una pregunta, a la vez, con lo que piensan ahora en la misma pregunta u otra, como tan pronto como parece tener incompatibilidad. Parece que piensan que son inmutables o juzgan decentes de aparecer. Y naturalmente, la infalibilidad acompaña la inmutabilidad. Cada pensador dogmático, en virtud de una ficción de la que se engaña y cuyo público ha cometido el hábito, habla, enseña y decretos curvando la autoridad de una razón impersonal y una indudable prevaleciente, como si el experimento no nos hubiera enseñado eso. Esta supuesta motivo contradice un filósofo a otro, y que, vale la pena la dirección moral e intelectual de la persona, vale la pena pensar, ni más o menos 12.

  • 13 ibid, volumen 1, p. 3.
  • 14 Ibid., Volumen 2, p. 355, Nota 1.

Reemplaza el diseño hegeliano de la filosofía como un proceso de historia impersonal por la idea de que una filosofía resulta de la Principalmente la decisión personal de responder a sí o de no a una serie de preguntas que son, dice: «Clasificadas categóricamente13», lo que significa que realmente obligan al pensador individual a tomar una decisión. Está obligado a elegir entre propuestas opuestas, con respecto a los términos principales en los que se basa la clasificación de las doctrinas. Y la elección es en realidad individual, lo que requiere admitir que «la razón es personal en sus determinaciones14».

  • 15 Ibid., Volumen 2, p. 355.

16Reniuvier Soporta, como acabamos de ver, que cada sistema filosófico «es el trabajo personal, o al menos la afirmación personal de un pensador, colocada bajo la influencia de un cierto intelectual intelectual. y un temperamento apasionado, de una determinada educación, de un determinado entorno, y lleva a través del estudio y la reflexión a un punto de vista específico a lo que resuelve permanecer fijo «15. Pero, por supuesto, se puede hacer la pregunta de si esta declaración personal es gratuita o si está, por el contrario, una afirmación a la que se realiza necesariamente. Y es un problema que, obviamente, también, filosófico y obliga a una elección filosófica entre las afirmaciones opuestas. En lo que él llama la «cuestión dilémática de la libertad y la necesidad», la renovación se refiere con la aprobación a Jules Lequier, que resume el punto de vista de la siguiente manera:

  • 16 ibid., Volumen 2, p. 92-93.

Definitivamente, dos hipótesis: libertad o necesidad. Para elegir entre uno y el otro, por medio de uno u otro. Prefiero afirmar la libertad y afirmar que lo afirmo a través de la libertad. Así que renuncio a imitar a quienes buscan afirmar algo que los obligan a afirmar. Me rindo persiguiendo el trabajo de un conocido que no sería mío. Beso la certeza de la cual soy el autor. Y encontré la primera verdad que estoy buscando. Si considero ciencia en principio, en el primer principio de sus teorías, sea lo que sea, declaro la condición positiva del conocimiento, un medio de conocimiento16.

  • 17 Ibid., Volumen 2, p. 354.

En cuanto a la pregunta de saber cómo la elección individual de que cada filósofo se lleva a ser racional, renueve que es absolutamente posible que las posiciones doctrinales no puedan justificarse por un método que Difiere esencialmente a lo que la mente se aplica cuando elige adherirse a los artículos fundamentales de una fe religiosa. Sin embargo, sostiene que hay una diferencia entre la filosofía y la religión, y entre «la forma racional y la forma religiosa de pensar17». Pero estas dos opciones, que, concretamente hablando, lo corresponden a él, la crítica y el cristianismo, se pueden reconciliar sobre la base de una creencia común en el mundo moral, siempre que la filosofía y la ciencia reconozcan francamente los derechos de sentimiento y de la fe, y que La religión, por su parte, acepta el acervo de críticas históricas y científicas.

  • 18 Bertrand Russell, una exposición crítica de la filosofía de Leibniz, George Allen de reincidencia, Londres, (…)
  • 19 Ibid., P. XI-XII

17bertrand Russell, en su exhibición crítica de la filosofía de Leibniz, publicada en 1900, en otras palabras, en otras palabras, a unos quince años después de la publicación del libro para repetir, defiende una concepción. De la historia de la filosofía que finalmente está bastante cerca de la suya, pero es más optimista que él sobre la posibilidad de elegir racionalmente entre doctrinas filosóficas que se oponen. Explica que «las doctrinas filosóficas del pasado pertenecen a uno u otro de un pequeño número de grandes tipos, los tipos que, a nuestro tiempo, son perpetuamente recurrentes.18» e indica que adoptará «una actitud puramente filosófica hacia los filósofos anteriores, Una actitud en la que, sin tener en cuenta las fechas o las influencias, simplemente buscamos descubrir cuáles son los principales tipos de filosofías y para guiarnos en la investigación estudiando los sistemas defendidos por los grandes filósofos de los últimos19 «.Un tema crucial, y esa historia sola, obviamente, no puede resolver, son las posibilidades de comparación y opciones racionales que existen entre los diferentes sistemas filosóficos. ¿Qué es exactamente la parte de la racionalidad que puede estar involucrada? ¿También se reduce o, por el contrario, mucho mayor de lo que lo cree? Como se verá, es una pregunta que está muy presente en el trabajo de Vuillemin. Pero incluso él no parece haber logrado darle una respuesta que puede ser aceptada sin reserva.

18 para alguien como revista, en realidad no se trata de la historia de las doctrinas filosóficas. Solo hay una historia de las opciones que se han realizado sucesivamente por los diferentes filósofos entre las doctrinas. Pero, ¿en qué medida hay una concepción de este tipo realmente plausible? Podría haber graves razones para pensar que, contrariamente a lo que los problemas y las soluciones se mantienen en filosofía y son de alguna manera eterna y tienen, por el contrario, un carácter esencialmente histórico. Esto obviamente hará la historia de la filosofía, concebida, es cierta, de una manera muy diferente de la que está en casa, más importante para la comprensión de lo que es la filosofía en sí.

19 Aquí, uno está obligado a pedir de inmediato un problema difícil, que es si la historia de la filosofía puede o no estar diseñada no solo como una evolución, sino también como una evolución probable. Para igualar un progreso. Si la filosofía verdadera, ahora debe considerarse, según la expresión de Renan, como una historia teórica del Espíritu Humano, el estudio académico de los textos del pasado, para comenzar, por supuesto, por los de la filosofía, obviamente se convierte en Más necesario. Pero, se debe tener en cuenta que Renan se expresa en este punto como hombre del siglo XIX, quien cree en progreso y cuyo interés y la importancia de la historia se basan en gran medida en la creencia en progreso: como se dijo, es esencial para Sepa lo que se ha logrado antes y saber dónde hemos llegado exactamente hoy para poder esperar ir más lejos. Il pourrait être intéressant de s’attarder sur la façon dont l’intérêt pour l’histoire peut changer de nature quand la croyance au progrès, comme c’est le cas à présent, a tendance à s’affaiblir et même à disparaître plus ou menos. Renan probablemente diría que la historia, de lo teórica fue, tiende a ser simplemente curiosidad: es la mera curiosidad por lo que sucedió de nuevo, parece que, la motivación principal, al lugar del deseo de usarlo para avanzar.

20 Pero lo que nos interesa en este momento no es el caso de la historia en general, es la de la historia de la filosofía. Y uno tiende a considerar que la situación de la filosofía es particular, particularmente en el sentido de que no existe la noción de «progreso», que es probable que se le aplique casi aceptable y aceptada por todo el mundo: la mayoría de los filósofos incluso creen que la noción de El progreso simplemente no tiene sentido en el caso de la filosofía. Parece, además, que, como lo demuestra el ejemplo de la ciencia, puede haber cierta tensión, no decir una antítesis pura y simple, entre la creencia en progreso y la creencia en la historia, en cualquier caso entre la creencia en progreso y la posibilidad. de realmente tomar la historia en serio. La razón de esto es que, ¿dónde, como es el caso en la ciencia, hay un progreso claramente reconocido, generalmente está tentado a considerar que la única etapa de la evolución que realmente merece interesada en ello es el último. Parece que parece ser un buen físico sin saber realmente nada más que el estado actual de la física. Pero pocos especialistas creen seriamente que uno puede ser un buen filósofo al ignorar casi todo, desde la historia de la filosofía.

21 La historia de la filosofía es, parece que parece, parece ser, parece ser esencial. para la filosofía, aunque solo sea por las razones que indique jonathan rée:

  • 20 jonathan ree «, Filosofía y la historia de la filosofía» , en Jonathan Ree, Michael Ayers, & adora (…)

La historia de la filosofía N no es un apéndice opcional a la filosofía: Identifica las principales teorías y controversias de la filosofía; Ella canoniza a los grandes pensadores y los textos fundamentales de la disciplina; Y define las principales tendencias y períodos de su evolución.De esta manera, proporciona una definición implícita de filosofía, lo que indica que ser un filósofo significa ser un sucesor de Platón, Aristóteles y el resto, y perpetúa las prácticas que, según la historia de la filosofía, estos grandes hombres han legado. Sus categorías no solo se aplican retrospectivamente (y tal vez falsamente) al pasado. Su imagen del pasado se traduce en la realidad del presente; La naturaleza de la filosofía moderna está parcialmente determinada por las presuposiciones no examinadas en la historia de la filosofía20.

  • 21 marcial Gueroult, filosofía de la historia de la filosofía, París, Aubier, 1979, (…)
  • 22 PHP, p. 29.

22ilda sin decir que en realidad, dependiendo de cómo esté diseñado y practicado, la historia de la filosofía proporciona varias definiciones competitivas implícitas de la filosofía. Pero no es menos cierto que es, por una parte importante e incluso esencial, que estamos esperando la respuesta a la pregunta de lo que es exactamente la filosofía. Entonces, para un filósofo, hay razones decisivas para interesarse en la filosofía del pasado, que generalmente tiene dificultades para compartir científicos. Como dice Gueroult, a la amiga de la ciencia, la filosofía del pasado aparece como una filosofía obsoleta, «que tiene la ventaja de protegerla de la superstición de la historia y salvarla del peligro. Tomarlo en serio21». Para el que adopta el punto de vista exclusivo de la ciencia positiva, la única filosofía que puede ser realmente interesante es la última. Y, comenta a Guper, «El rechazo del pasado, para la filosofía, solo es posible bajo la condición de reconocimiento por ella sobre el progreso como el de las ciencias positivas22». El rechazo del pasado es una actitud que solo puede escandalizar a un fuerte filósofo profesional, que tiende a considerar que la filosofía tiene, por el contrario, casi todo para aprender de su pasado. La historia de la filosofía es incluso lo único, en la filosofía, que realmente se puede aprender y que debe ser absolutamente. No aprendemos, se dice que filosofó; Pero al menos podemos aprender a leer y entender qué tienen hasta ahora los filósofos.

23en el mismo clima, por supuesto, el filósofo, especialmente si es historiador, sigue siendo consciente del hecho de que Puede que no haya problemas eternos, pero solo los problemas que han surgido en condiciones históricas dadas y nunca descansarán exactamente en la misma forma. Si creemos Putnam, hay preguntas como «¿Cuáles son las raíces de la vida moral?» O «¿Qué papel juega la moralidad en la vida humana?», Que surgieron en todas las civilizaciones conocidas. Pero, a pesar de todo:

  • 23 Hilary Putnam, definiciones, ¿por qué no podemos naturalizar la razón?, Traducción de Christi (.. .. .)

Como dice Dewey en sus escritos éticos, no podemos responder estas preguntas desde un punto de vista soltero. Dewey produce una gran crítica de la filosofía, lo que indica que no tenemos que creer en las soluciones propuestas por los filósofos del pasado. Y eso es cierto: ¿Qué podemos esperar soluciones que han propuesto? Tenían problemas sociales diferentes a los nuestros; Diferentes sociedades, diferentes crisis. Es obvio que la filosofía siempre debe ser rehechada, y todo lo que podemos hacer hoy es tratar de proporcionar soluciones a los problemas que, como se muestra, nunca han estado en nadie. Y no hay soluciones eternas23.

pero Putnam obviamente duda, en los hechos, entre dos actitudes sustancialmente diferentes, la de la cual es Admitir que los problemas podrían, en algunos casos, al menos, siguen siendo los mismos, pero que las antiguas soluciones ya no puedan ser apropiadas para los hombres hoy, y al otro de cómo argumentar que simplemente debemos ocupar otros problemas. En otras palabras, no solo son soluciones aceptables que han cambiado más o menos radical, sino los propios problemas. En cualquier caso, está claro que incluso si la respuesta generalmente se considera obvia y se impone más o menos, la pregunta «¿Qué exactamente las producciones intelectuales del pasado?» No pueden no preguntar en un momento ni a otro, incluso para la filosofía .Es cierto que, en la admiración que se lleva a cabo, en culturas como las nuestras, a experimentar las obras filosóficas del pasado, la parte que se debe a las producciones intelectuales del pasado, lo que sea, y el que es Debido a lo que hace que las obras en cuestión sea interesante e importante para nosotros desde el punto de vista filosófico real, y no solo histórico, no siempre son fáciles de determinar exactamente.

24i ‘no se enfoque en el hecho de que La historia de la filosofía, como generalmente practicada por los filósofos, a veces ha sido criticada severamente debido a su paradójicamente única y la tendencia a tratar los problemas filosóficos como si no fueran realmente históricos ni eran muy accesarios. Consulte, por ejemplo, lo que se escribió en este jonathan ree:

  • 24 ree «, filosofía y la historia de la filosofía», op. cit., p. 32.

La historia de la filosofía es quizás menos importante para lo que dice que por lo que se esconde. Oculta cómo los problemas filosóficos y el rango de «posiciones filosóficas concebibles históricamente varían históricamente; Y las formas en que se presenta el diseño, incluido el que se defiende, es un producto del pasado. Tampoco aborda el problema de cómo se han expandido y desarrollado los recursos conceptuales humanos en el curso de la historia o pueden convertirse en fuerzas materiales; Intenta aún menos a situar las actividades de los intelectuales o «filósofos» dentro de estos desarrollos. Esto le permite presentar la filosofía como un sector autosuficiente (autocontenido), eterno de la producción intelectual, en la que se realizan batallas entre profesionales desde el principio de los tiempos. Nadie acepta la responsabilidad de esta curiosa rama de la historiografía deficiente y la mala filosofía, pero en las profundidades inconscientes de la vida académica e intelectual, la historia de la filosofía es tan activa como siempre. Reproducción constante de una imagen loca de la filosofía como una especie de espíritu anhistórico de desembolso, con una historia que lo pertenece en su propia y se levanta como un túnel a través de los siglos, es uno de nuestros mitos intelectuales más poderosos24.

Estas cosas fueron escritas en 1978 por alguien que lamentaba ver la historia de la filosofía, como se dice generalmente, se indica en una especie de histórico, social y Vacío político, y casi no relacionado con otros aspectos de la propia historia. Nous sommes évidemment loin aujourd’hui de cette époque-là et l’on ne trouve à nouveau pas grand-chose à redire à la position de souveraineté et d’autonomie complète que la philosophie a tendance à revendiquer pour elle-même et pour son historia. Sin duda, es, además, uno de los aspectos de lo que se le ha llamado por algún tiempo una «renovación» de la filosofía. Cuanto más se trata la filosofía como una disciplina capaz de sí misma y no tiene mucho que aprender de los demás, más se siente para revivir y percibirse de una manera que corresponda a su verdadera naturaleza.

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