Casa de caridade (Galego)

A partir da Idade Media ao século XIX son os hospitais que albergan aos pobres e os orfos en moitas cidades de Francia, xestionados por fraternidades ou as parroquias que fabrica ou polo Nenas de caridade (irmás de San Vicente de Paul e Ursulines). Organízanse ao nivel das parroquias en oficinas de caridade que están á orixe dos CCAS MODERNOS (Centro Comunitario de Acción Social) e xestionan os hoteis de Deus dos municipios e cidades, os hoteis deus que están á orixe do noso público Hospitais.

Casas de caridade na dirección:

As misións da Casidade CaritativaModifier

Coidar dos “pobres de Cristo” para coidar a companymodificación

No período medieval, os hospitais enchen dúas misións: a de acoller aos pobres, os peregrinos de paso, por unha ou máis noites (é a función dos hospitais), e a de proporcionar un refuxio e coidado máis sostible Orfos, mulleres en pañales ou pacientes (é a misión dos hoteis-DIEU). As casas de caridade pertencen á segunda categoría. Non obstante, na práctica, estes hospitais e casas forman parte da mesma estrutura hospitalaria, obtendo a confusión de denominación e misións. Así, facer as casas de caridade e outras casas generalmente benvidos indistintamente os enfermos, os pobres, os fillos abandonados, os peregrinos, que están xuntos baixo o nome “pobre de Cristo” (Lauperes Christi). Estes pobres recordan a Cristo de dous xeitos: reflicten a humildade de Cristo na súa destitución, pero tamén son a representación das probas físicas que cruzou. Son unha imaxe de Christus Dolens. O seu sufrimento ea súa pobreza son, polo tanto, un exemplo de vida apostólica, o que explica que os monxes abrazan a pobreza voluntaria, pero tamén lles dan o estado de intercesores a Cristo. Ademais do deber de caridade dictado por a virtude teolóxica, coidar dos pobres dos medios de Cristo, na Idade Media, coidar a toda a sociedade, que está a concibir como un corpo; Para axudar aos máis pobres grazas ás doazóns (de tempo ou bens) do máis rico fai posible garantir a salvación dos individuos caritativos, senón tamén de toda a sociedade. Os individuos de caridade prepáranse para o seu xuízo persoal polas súas accións, eo grupo dos pobres intercedores favorablemente a favor do grupo social que o atendeu. Este tema da salvación xorde con máis e máis agudeza do século XII e especialmente no século XIV e do século XV, como as preocupacións relacionadas coas dificultades (guerras, epidemias, pobreza económica) son exacerbadas. Foi durante este período que os hospitais participan e institucionalizan a asistencia.

Primeiro alivia a alma, entón o bodymodifier

Os pobres, cando se admiten a estas institucións de caridade, pode esperar por varios tipos de coidados, físicos e morales. Os primeiros son bastante rudimentarios xa que os hospitais medievais non están poboados por médicos, que son pobres diante da maioría dos afectos que afectan aos seus pacientes, senón un persoal, lago ou relixioso, dedicado á caridade. As necesidades primordiais dos pacientes, orfos, peregrinos ou anciáns son compatibles: ofrécense unha comida que consiste en máis un lanche lixeiro do caldo todos os días, unha cama, un teito e un calefacción, e ás veces mesmo a roupa ou zapatos, segundo O establecemento onde se atopan, pero tamén o período do ano (certas datas como a Pascua son a oportunidade para que os hospitais poidan facer roupa e donacións de alimentos adicionais). Con todo, a recepción das casas-deus consiste principalmente en proporcionar atención ao alma dos enfermos. Os clérigos que traballan nestas institucións teñen a principal misión de escoitar aos pecadores e recibir as súas confesións. Trátase de poñer ao pecador de volta ao camiño correcto, especialmente porque o seu futuro é xeralmente incerto nas opinións da súa condición socioeconómica ea súa saúde. A vocación de persoas que traballan nestas institucións, que son principalmente clérigos ou laity facendo misericordia, e non médicos, explica en parte esta falta de coidado físico; Pero tamén hai unha razón teórica. O século XII considera a configuración de feito, seguindo reflexións sobre os corpos sociais, as prohibicións contra os clérigos regulares e seculares. Para que cada órgano social cumpra unha función, o exercicio da medicina está reservado para o laico (con excepción da enfermería dos mosteiros, onde os monxes poden curar uns a outros).Clermont Concilio (1130) e Reims (1131) inicia este movemento de xestión de prácticas que afecta a todo o cristianismo. Os clérigos seguen a coidar dos enfermos, pero o coidado do premio da alma sobre o corpo.

o persoal eo modo de vida da casa de caridadeModificador

unha comunidade de Cergs ao servizo do século de

Os establecementos hospitalarios están poboados na súa maioría por parte dos clérigos que pertencen a pedidos para a cal a caridade é de especial importancia (beneditinos, clunisianos, cistercienses, Chartreux, Hospitalers) Estes empregados relixiosos viven con moita frecuencia segundo a regra beneditina. Ese ser, variacións en regras de vida e xestión existen segundo as rexións e as casas. Así, as datas de grandes esmola onde a roupa é por exemplo distribuída pode variar dependendo do patrón do establecemento, ou a cantidade de comidas ofrecidas aos pobres pode diferir dunha casa a outra (ver, por exemplo, para a rexión de Bas- Ródano a abadía de Saint-Gilles eo Priory Saint-Pierre de Saint-Saturnin-du-Port). Ademais destas casas, Deus pertencente a ordes regulares, tamén hai hospitais adscritos á igrexa da catedral dunha cidade. Son os herdeiros das primeiras casas episcopales que traballan para os pobres do século IX no século XI. Por conseguinte, estes establecementos non están suxeitos á regra de San Benito, senón á de San Agustín sobre os cánones.

Entre estas institucións de caridade, algúns están baixo o control dos monasterios femininos. As monxas, con todo, probablemente non desempeñaron o mesmo papel que os monxes na asistencia aos pobres. A diferenciación entre os sexos ten lugar a partir do século XIII. Xa antes, as mencións de misericordia gastadas realizadas nos mosteiros femininos eran moi raros. Entón, en 1298, o Papa Bonifacio VIII confina as monxas nos seus monasterios e dedicándolles á contemplación máis que ás obras. Por conseguinte, non están implicados persoalmente nas obras benéficas e delegan o seu poder a un reitor masculino en institucións baixo a súa autoridade.

O estilo de vida do clerksmodifier

Estes oficiais de hospitais, homes obedecidos Unha regra, polo tanto, comparten as súas vidas entre o coidado ao pobre e a vida espiritual inherente ao seu grupo social. Trátase de atopar o equilibrio correcto entre a vida activa, volveuse ás obras de Misericordia, Secular e Contemplativa, converteuse na oración e ao pensamento espiritual. Esta alternancia debe protexer aos clérigos de demasiada contaminación polo século e os seus pecados, pero tamén para ensinarlles a humildade. O papel do persoal do hospital medieval é, polo tanto, coidar do seu veciño, senón tamén coidar do seu grupo social ao cubrir a súa oficina de oración.

a difícil convivencia da ética e l ‘economicalmodificante

Como coñecer a comunidade hospitalaria (H5 / H5>

As comunidades das casas: as zimas requiren un medio de subsistencia xa que non só deben manter o seu persoal senón especialmente para satisfacer as necesidades dos pobres que reciben. Eles atopan así os seus recursos nos ingresos do terreo concedidos a eles á súa fundación. Tamén poden obter unha anualidade monetaria durante esta fundación actuada pola autoridade eclesiástica interesada (arcebispo, papa, abad dun convento). As casas colocadas baixo a autoridade do Papa tamén se benefician dos privilexios legais e da terra: non dependen das autoridades seculares, senón que caen dentro da xurisdición da Santa Sé, obteñen un cemiterio ou unha capela privada. Ademais destes primeiros ingresos, os hospitais medievais beneficianse das doazóns de laico. Para garantir a súa propia salvación, o individuo pode facer unha doazón de diñeiro, puntual ou de ingresos por terra perpetua (doazón de terra cultivable, peza de viñedos). Os doadores poden ser importantes (duques, príncipes) e participar na vida do establecemento activamente (construción dunha capela, anualidade anual) ou ser humilde, pero aínda así dan certos bens (viúvas que dan a propiedade que pertencía aos seus maridos, por exemplo ). Os clérigos que viven na comunidade benéfica son os seus donantes que doan a súa vida eo seu ser na casa de caridade que integran. A dinámica do agasallo é polo tanto central para estas institucións que se viven en gran parte con doazóns, que redistribúen aos seus pobres. Unha economía do agasallo, en sentido material como en sentido espiritual, polo tanto, desenvolve nunha preocupación individual e colectiva da salvación. Isto suscita a cuestión da relación entre a economía ea noción espiritual de salvación da alma, porque salvar a súa alma require fondos ou bens a distribuírse.

Asentamentos romanos nas mans do poder local de PowersCodificador

Aínda que o presente, para Francia, no momento en francés, os establecementos de caridade coñecen o seu boom no século XII. Este é un bo momento para os hospitais que, non só se multiplican, pero, ademais, máis frecuentemente obtén a protección do Papa. Este período de independencia relativa enmarcado pola Igrexa (autoridade directa do Papa, Episcopal ou Control Regular), con todo, experimentará cambios rápidos, porque a propiedade dos hospitais representa unha tentación para os directores laicos e a igrexa romana atópase coas dificultades para controlar a súa Rosario de establecementos geográficamente difundidos. As autoridades seculares son gradualmente inmundidas, a partir do século XII ao século XV, na xestión das casas de caridade. O reitor adoita ser un secular, nomeado nesta posición por razóns de clientelismo rexional cuxo papado non sempre é consciente. Do mesmo xeito, os irmáns de conversación introducen estas institucións por devoción, pero tamén por razóns sociais. Esta interferencia secular debilita a propiedade da igrexa que, polo tanto, ás veces vítimas de simonía. Esta administración secular non é sistemáticamente prexudicial, xa que pode responder a unha incapacidade da autoridade pontificia para controlar as institucións distantes e unha necesidade de persoal cualificado en áreas concretas (administración económica) e non máis espiritual. O resultado aínda é o deslizamento de casas de caridade ao dominio laico. A xerarquía eclesiástica reacciona introducindo no século XIV o sistema de visitas episcopais. O bispo fai visitas regulares a institucións na súa diocese para verificar que o persoal cumpre coas regras da administración da súa comunidade e a recepción dos enfermos. A pesar deste intento episcopal, a igrexa permanece distante da práctica benéfica ea crecente tensión que establece entre ética e economía. O control destes produtos escapa, o que precipita a caída do sistema relixioso de asistencia pública; Nos séculos XIV e XV, as casas de caridade pasan dun brillante modelo relixioso de altruísmo a un problema difícil de quebra e control imposible. Nos últimos dous séculos da Idade Media, os poderes laicos recuperan o control destes hospitais, que se converterán en contemporáneos polos nosos hospitais públicos, ás veces sempre respondendo ao nome de Dieu Hotels.

As casas de caridade de a revolución para os nosos días Modificador

caridade, pintura por François Bonvin (1851).

A aprehensión da propiedade doméstica ea lei de 7 Frimaire un 5 (27 de novembro de 1796), provocan a disolución de todas as fábricas, as cofradías, as congregacións , e a xestión das comunas de caridade a través da oficina de caridade e hospicios civís (ver: hospicios civís de Lyon, Consello Xeral dos hospitais de París APHP). O Concordat de 1801 restaurará parcialmente a intervención das obras relixiosas, permitindo ás irmás volver aos hospitais, pero baixo o control dos municipios, entón do Estado. Oficinas de caridade mesmo cando manteñen este nome permanecerán baixo o control directo dos municipios. As oficinas de caridade e as institucións de caridade distribuirán a Natures SIDA (comida, roupa …). Esta actividade está no centro das preocupacións políticas a principios do século XIX. Unha das causas directas da Revolución de 1789 sendo a crise elixida de 1788 (o panadeiro, a panadería eo pequeno mitron volveu de Versailles en París en 1792, caída da realeza). A finais do século XIX, a axuda en especie é eliminada para o beneficio da axuda financeira. Ocupan na forma moderna dos restaurantes do corazón do banco de alimentos, supermercados sociais, sopas populares.

Deixa unha resposta

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *