College de France (Galego)

1jouffroy observa que a idea de que os problemas filosóficos son intrínsecamente insolubles é o que é xeralmente adoptado polos profanes e os ignorantes, e que os filósofos que defendían son poucos. Probablemente isto sexa certo no momento en que escribe, pero probablemente dubidaríase máis en dicir o mesmo hoxe, especialmente porque houbo toda unha escola de filosofía que non podemos facer máis académicos, cuxos representantes argumentaron que as cuestións filosóficas eran de feito Senense baseado na confusión lóxica-lingüística que se trata de aclarar, polo que é por iso que é necesario desistir dándolles unha resposta da especie prevista. Pero, por suposto, establecer que a cuestión non pode recibir unha resposta é precisamente, como se sinalou a Kant, que constitúe, neste caso, a resposta. É, por suposto, tamén o modelo das manifestacións de imposibilidade que está máis ou menos en segundo plano no espírito dos filósofos do Círculo de Viena e todos os filósofos que argumentaron que a imposibilidade dunha solución de tipo tradicional non tiña nada que facer coa imposibilidade dunha solución curta.

  • 1 jouffroy, “da organización das ciencias filosóficas”, en Theodore jouffroy, novo (…)

2Jouffroy non obviamente non ten en conta este tipo de complicación e está contento de observar que os raros filósofos que defenden a tese da irresolubilidade do principio de problemas filosóficos se aplican á filosofía unha crenza xeral da imposibilidade de alcanzar a verdade en calquera ciencia. De xeito que, explica: “O xuízo dun, non baseado no coñecemento profundo destas preguntas, é sen autoridade, e que doutros, baseado na negación de toda a verdade, non ten nada especial para a filosofía e non ten máis1 “. Xa que, de todos os xeitos, a maioría da xente pronuncia, de feito, co maior seguro sobre as cuestións de que a filosofía trata e é forzada, o resto, pola forza das cousas, a facer. Unha opinión sobre eles, é menos diferente a que tal Preguntas, que son máis importantes que todas as outras, ser por natureza insoluble e é máis razoable asumir que se todos os intentos de solución académica resultaron en “agora por un fallo máis ou menos de patentes, é máis que porque foron mal deseñado e mal dirixido.

3Este, nota Jouffroy, o que pensou que todos os grandes filósofos que comprometeron en probas de reforma coa esperanza de finalmente poñer a filosofía sobre o camiño que conduce á solución problemas.

  • 2 Ibid., p. 71.

Os nomes de Sócrates, Platón, Aristóteles, Descartes, Bacon e Kant, están unidos a esta gran crenza. Por conseguinte, a autoridade desta explicación xa ten a profunda competencia dos que profesan. Estes grandes homes, de feito, viviron con estes supostos problemas insolubles, con esta ciencia impedida imposible. Se estes problemas realmente levaron a este personaxe a superar o alcance do espírito humano, deberá presumir que este personaxe non escapou do seu xenio e as súas longas meditacións2.

Noutras palabras, se os problemas eran realmente insolubles, xa que as mentes eminentes non terían fallou de darse conta. Pero só, ningún deles viu no espectáculo que a filosofía pode parecer que a impotencia é unha razón para a desesperación; E todos permaneceron convencidos de que os problemas filosóficos debían ser resolvibles. As propias ciencias físicas, ademais, proporcionan un motivo á esperanza, xa que tamén foron o teatro de enfrontamentos estériles entre sistemas, ningún dos cales non podía impoñerse, ata que, grazas a persoas como Galilea e Bacon, o verdadeiro método que deben seguir rematar por ser descuberto. O que prohibe, exactamente, supoñer que as cousas poderían acabar pasando do mesmo xeito coa filosofía?

4 Por que os motivos que non son difíciles de entender, ser un día en posesión dos medios que lle permitirían resolver problemas que resistiron ata agora a todos os intentos de solución foron comprendidos máis Da época, por aqueles quedaron convencidos de que era posible, como significante, para a filosofía, case o mesmo que finalmente adquiren o status dunha ciencia auténtica ou con éxito no préstamo, despois de moitos erros, este que Kant chama “o seguro Camiño de ciencia “. Un dos últimos intentos que se fixeron nesta dirección é o de Husserl. Pero en xeral admitimos que nada comparable pode ser tentada. Descartes, Kant e Husserl son tres dos exemplos máis típicos dos filósofos que consideraron que se decidiron as cuestións filosóficas. Pero é unha idea que pode moi ben ser esquecida máis ou menos por longos períodos, e ata chegar a ser considerado máis ou máis ou menos incongruente. Hai eras que acomodan mellor que outras por mor da pluralidade irreductíbel de respostas; E hai mesmo calquera que parece sentir que non é realmente, en filosofía, para proporcionar respostas a problemas específicos, senón de outra cousa, que queda, a maior parte do tempo, bastante indeterminada.

5 anos, Kant e Husserl consideraron, pola súa banda, como profundamente insatisfactoria o estado de filosofía, como atoparon, e argumentaron que era posible saír da incerteza e os enfrontamentos estériles que provoca un cambio de método adecuado. No artigo “Fenomenoloxía”, que escribiu para a enciclopedia Britannica, Husserl explica que:

  • 3 Husserl, “Phänomenology” (1929), en Edmund Husserl, Morte Método Phänomenologische, Ausgewählte T (…)

“A fenomenoloxía” “refírese a un método descritivo dunha nova especie, que atravesou á quenda do século na filosofía e unha ciencia apriatric orixinou a partir del, que se destina a proporcionar o órgano principal para unha filosofía de rigor científico e, na súa consecuente implantación, unha reforma metodolóxica de todos sciences3.

O uso do método fenomenolóxico debe, é dicir no mesmo artigo, permítelle rematar unha vez por todos con unha boa cantidade de enfrontamentos filosóficos que, por razóns agora pode ser finalmente entendido correctamente, permaneceron ata agora sen o camiño.

6husserl está convencido CU realmente ocupa unha posición filosófica a partir da cal é posible pagar a maioría dos conflitos en filosofía e substituír o enfrontamento mortal e sen beneficio por cooperación produtiva. Fala da disolución fenomenolóxica (Auflösung) de todas as oposicións filosóficas “e el di que:

  • 4 ibid., P .. 222.

No traballo sistemático de fenomenoloxía, que progresa de forma concreta datos intuitivos a alturas abstractas, disólvese sen os artificios de argumentación dialéctica e sen que necesitemos usar esforzos e compromisos, As antigas oposicións tradicionais de puntos de vista filosóficos. As oposicións como as entre o racionalismo (platonismo) eo empirismo, o relativismo eo absolutismo, o subjetivismo eo obxectivismo, o ontologismo eo transcendentalismo, a psicoloxía eo anti-psicoloxía, o positivismo ea metafísica, o deseño do mundo teleolóxico eo deseño causal. Por razóns xustificadas por todas partes, pero en todas partes medidas medias ou absolutável absolutável de flacateralidades xustificadas só ou abstractas4.

Atopamos aquí de novo , de forma diferente, a idea de que as posicións filosóficas que se opoñen non son falsas, senón só parcial e prexudicada, e que pode e debe existir un punto de vista que permite reconciliarse sen traizoarlles, e quizais mesmo sen estar obrigado para debilitalos.

7Ix Teño que terminar co caso de jouffroy, agora digamos unha palabra do tipo de solución que intervén para saír finalmente a filosofía da desafortunada situación na que aínda está despois de máis de dous mil anos de esforzo. Presentárono como un representante da escola ecléctica, pero as enciclopedias filosóficas tamén describen como filósofo de sentido común, filósofo espiritual e filósofo positivista.É de feito, de certa forma, todo isto, eo tipo de remedio propón facer que a filosofía sexa un pouco máis grave e máis creíble ten algo que normalmente positivista, no sentido amplo do termo. El considera, de feito, a filosofía, como a disciplina cuxa tarefa é permitirnos superar, no xeito máis honroso posible, preguntas que aínda non están maduras para o tratamento científico. Cando digo “por tratamento científico”, debe entender que non soña, como o fará de novo Husserl, para ver que a filosofía converteuse nunha especie de ciencia universal, senón para ver que se prepara para o seu mellor A aparición de ciencias especiais que un día poderá tratar con obxectos máis exitosos que se supón que pertencen a el.

  • 5 jouffroy, “da organización de ciencias filosóficas”, op. cit., p. 123.

Cal é a filosofía? É a ciencia do que aínda non foi obxecto dunha ciencia; É a ciencia de todas estas cousas que a intelixencia aínda non puido descubrir os medios para coñecer completamente; É o resto da ciencia primitiva total; É a ciencia da escuridade, da indeterminada, do descoñecido: porque inclúe obxectos aos que estes varios epítetos son axeitados, dependendo de se son entrevistados de xeito máis ou menos vago ou non os vexan aínda.

Segue a partir de que os obxectos da filosofía son, en xeral, non ou non están determinados e non teñen unidades reais entre eles.

  • 6 ibid.

Onde está a unidade da filosofía? É unha unidade de cor e situación, e non unha unidade real. Entre os obxectos da filosofía, hai un común que aínda son escuros ou descoñecidos. Pero estes obxectos poden ser naturezas extremadamente diversas e requiren, cando son coñecidos, que están dedicados ao seu estudo unha multitude de ciencias perfectamente distintas e completamente independentes. A filosofía non ten unha unidade real, eo seu obxecto é indefinido, polo que é ridículo buscar esta unidade, esforzarse por circunscribir este obxecto. Continuamos, cando se fai, unha dobre chimera. Nós deixamos que sexamos abusados pola palabra, que, sendo un e sempre o mesmo, fai crer que representa un obxecto e determinación6.

8 A resposta que debe ser dada á pregunta do que se pode facer polo momento e o que debe facerse facer na filosofía é o seguinte:

  • 7 ibid., P. 123-124.

Debemos seguir facendo co coñecemento da causa que a mente fixo ata agora sen darse conta; É necesario renunciar á quimera dunha ciencia cuxa filosofía sería o nome e cuxa unidade e obxecto estarían determinados; E, finalmente, entendendo o que é que esta presunta ciencia, esforzo para liberar o complexo escuro e indefinido que representa algúns novos obxectos de coñecemento; A continuación, estes obxectos claramente separados, determinan métodos especiais polos que pode pasar a estudar con certeza e examinalos con certeza, entón, estes métodos atopados, aplicalos e así dar a luz a novas ciencias especiais. Esta é a verdadeira palabra do enigma da filosofía, estas son as verdadeiras consecuencias teóricas e prácticas que resultan de IT7.

9bien escoitou, Pode haber razóns especiais para chamar “filosóficas” certas ciencias especiais como, por exemplo, a lóxica, a psicoloxía ea moralidade (a memoria de Jouffroy é precisamente “da organización de ciencias filosóficas”); Pero non pode haber unha ciencia que poida tomar o lugar do que se chama filosofía polo momento. De feito, Jouffroy non estaba satisfeito coa solución á que era, explica, xestionou moi rápido e parecía ter considerables beneficios. A razón para iso é que contra toda probabilidade e contra o que ensinou pola súa propia práctica de filosofía, logrou preservar a filosofía que unha unidade puramente formal e negativa. Non só que sempre estivera convenamente convencido de que ao apelar “filosóficas” certas preguntas que pretenden darlles un carácter especial, cuxa existencia fai pouca dúbida, aínda que a súa natureza exacta sexa percibida só de xeito confuso. Pero isto é dicir que todos coinciden con dar a palabra “filosofía”.

  • 8 ibid., P. 127.

O sentimento universal cría nunha similitud da natureza entre todos os obxectos abrazados pola filosofía; El rexeitouse a ver na filosofía que aínda se crea unha colección de ciencias independentes; Nunha palabra, admitiu a unidade da filosofía e a miña hipótese Broied IT8.

10Jouffroy Notas que ti mesmo estudou de cerca con algún particular Ciencias filosóficas, a saber, a psicoloxía, a lóxica ea moralidade, das cales determinou o obxecto e profundou o método, podía ver que eran algo menos independentemente do outro. Comparten en algo común que non sexa a característica negativa de aínda non poder progresar regularmente en camiños ben deseñados e asegurados; E aínda están ligados entre si dun xeito particularmente estreito. A dependencia que Jouffroy considera descubrir, unha vez que recoñeceu o obxecto real de cada unha das tres ciencias eo método para resolver os problemas que xorden alí é o seguinte: a solución da cuestión moral e a da pregunta lóxica presupón a solución da pregunta psicolóxica. Polo tanto, era necesario emprender, non arruinar por completo, senón a modificar seriamente a súa hipótese inicial, buscando se as ligazóns de dependencia dos tipos dos que descubriron entre a psicoloxía, a lóxica ea moral non se podía percibir entre toda a investigación filosófica, desde calquera amable que son e calquera que sexa o seu obxecto e método:

  • 9 ibid, p. 133-134.

Se houbo esta dependencia entre a lóxica, a moralidade ea psicoloxía, que as dúas primeiras preguntas atoparon os elementos da súa solución no terceiro, quizais estivese en todo o outro filosófico Preguntas a partir destes dous primeiros, quizais todos teñan resolución, como eles, nalgunhas leis psicolóxicas da natureza humana, quizais toda a filosofía era só unha árbore cuxa psicoloxía era o tronco e todas as outras procuras das Twigs9.

11je non entrará en detalles da presentación de que Jouffroy dá, en “a organización das ciencias filosóficas”, o camiño polo que chegou a resposta que estaba a procurar. O que é importante é por riba de todo o feito de que, por ler, puidemos comezar a facernos unha idea bastante precisa dunha forma de poñer e resolver o problema das relacións de filosofía e ciencias, que teremos a oportunidade de atopar máis tarde en varias formas e para afrontar con outros que tamén teñen un informe máis ou menos directo coa pregunta que nos interesa.

12 antes de volver a que a filosofía e as ciencias conseguiron en Francia, no segundo A metade do século XIX e a principios do século XX para organizar entre si e distribuír as tarefas para minimizar as oportunidades e os riscos de conflito, aínda teño que revisar un problema importante que o tipo de concepción da historia Dende a renovación da filosofía renovándose. Segundo el, a historia da filosofía é profundamente máis que unha historia de como os filósofos individuais optaron, cada un ao seu xeito, entre as posicións que teñen a particularidade de estar alí desde o principio, sempre quedan o mesmo e estea dispoñible permanentemente. Obviamente, é que a historia da filosofía é inevitablemente reducida se os problemas filosóficos e tamén posibles solucións para eles son un carácter atemporal e predeterminado. O ouro renovando que, xa que en si mesmos os sistemas filosóficos teñen pretensións á verdade que son case iguais e a primeira vista como lexítima entre si e que por si só non podía ter éxito. Declarar, a diferenza entre eles só se pode facer, en definitiva, só a diferenza entre eles por razóns e factores contextuais e persoais. Pero lamentablemente é o último que os filósofos están dispostos a admitir. Non hai tamén só unha resistencia deste tipo, xa que a que deixou de ser persuadida a adoptar calquera crenza que xeralmente ten que ser capaz de dicir ao mesmo tempo que non foi convencido por nada máis que motivos universais e obxectivos.

13 é, segundo a renovación, unha ilusión que debe estar loitando, pero que é particularmente difícil de loitar, porque, nunha disciplina como filosofía, que generalmente considérase como a disciplina racional por excelencia. Alí é pouca preocupación para admitir que as atraccións subjetivas e as preferencias, cuxa explicación é probablemente a buscar en biografía, educación, psicoloxía, etc., podería ser por algo e quizais incluso constituír o elemento determinante nas opcións que facemos.

  • 10 Charles Refirmar, a proba de clasificación sistemática de doutrinas filosóficas, (…) Oficina

Moi raro son Os pensadores que manteñen, ao longo da súa vida eo seu traballo intelectual, unha habilidade, non digo que admitir, senón entender o que perturba as súas opinións detidas e son claramente accesibles á verdade. Todo isto é tan certo que mesmo nesta parte tan considerable e, se é necesario, das ciencias experimentais onde a interpretación e hipótese se mesturan cos feitos e onde a maior dificultade é discernir o alcance dun feito – noutras palabras, para definir correctamente Un feito, separándoo do que non é feitos, vemos aos científicos forxar case todas as doutrinas, como o común dos pensadores, en materiais incertos e, a continuación, S ‘cumpre e apoia-los cos mesmos procesos de investigación e discusión parcial. Non obstante, este tipo de inmoralidade intelectual aforra moito menos filosofía, xa que os filósofos non teñen un método universalmente recoñecido entre eles para decidir as súas disputas; que están obrigados a traer as súas afirmacións fundamentais, nos seus principios, algo da súa liberdade e as súas atraccións, e que finalmente nin sequera queren, en xeral, confesar esta obrigación, e así afectar a racionalidade absoluta e reclamar probas que non teñen.

14IT debería, segundo a renovación, vai a pouco preto de si mesmo, para calquera que non estea directamente involucrado O enfrontamento entre as doutrinas filosóficas – e que por suposto, tanto como sexa posible, sexa o caso do historiador da filosofía, que a elección entre eles son esencialmente do seguinte xeito:

  • 11 ibid., Volume 2, p. 355.

Sexa cal for as pretensións dos sistemas, debe ser probado para calquera persoa situada fóra dos sistemas e debidamente informada das súas orixes, as súas diversas tendencias, as súas variacións e as súas mutuas, acumuladas e contradicións repetidas, que cada un deles é o traballo persoal, ou polo menos a afirmación persoal dun pensador, colocado baixo a influencia dun determinado temperamento intelectual e apaixonado, dunha determinada educación, un determinado ambiente e liderado polo estudo e reflexión a un punto de vista específico ao que resolve permanecer fixado. Desde o momento, este pensador tomou a súa festa, a procura da verdade, afectando ás teses a quen parou, xa non é para el só o sesgo das opinións que se relacionan con estas teses, a fin de loitar contra eles se son opostos, Confirmar se son favorables, para traelos de volta se a dificultade de negarlles require unha concilación11.

15 pero o que a persoa colocada sabe , como se dixo que se repetiu, ademais dos sistemas é unha cousa que os sistemas de sistemas xeralmente non queren saber. E segue a partir de que os filósofos son xeralmente, pouco interesados en Xénese e pola historia das súas propias conviccións, e ata particularmente cego ao que poderían aprender deles:

  • 12 ibid., Volume 2, p. 357.

Moitos dos seus esforzos úsanse para conectarse, así como o que dixeron ou pensaron nunha pregunta, ao mesmo tempo, co que pensan agora na mesma pregunta ou outra, como Pronto parece ter incompatibilidade. Parece que pensan que son inmutables ou xulgan decentes de aparecer. E naturalmente, a infalibilidade acompaña a inmutabilidade. Cada pensador dogmático, en virtude dunha ficción de que é enganado e cuxo público fixo o hábito, fala, ensina e decreta curvando a autoridade dunha razón impersoal e un indubidable que prevalece, coma se o experimento non nos ensinase iso Esta presunta razón contradi a un filósofo a outro, e que, tanto valer a pena moral e intelectual da persoa, paga a pena pensar, nin máis ou menos12.

  • 13 ibid, volume 1, p. 3.
  • 14 ibid., Volume 2, p. 355, nota 1.

substitúe o deseño hegeliano de filosofía como proceso de historia impersonal pola idea de que unha filosofía resulta do Principalmente a decisión persoal de responder si ou non a unha serie de preguntas que son, di, “categoricamente LAID13”, o que significa que realmente obrigan ao pensador individual a facer unha selección. Está obrigado a elixir entre propostas contrarias, con respecto aos termos principais nos que se basea a clasificación das doutrinas. E a elección é en realidade individual, o que require admitir que “a razón é persoal nas súas determinacións14”.

  • 15 ibid., Volume 2, p. 355.

Os soportes 16renouvier, xa que acabamos de ver, que cada sistema filosófico “é o traballo persoal, ou polo menos a afirmación persoal dun pensador, baixo a influencia dun determinado intelectual e temperamento apaixonado, dunha determinada educación, dun determinado ambiente, e conduce a través do estudo e da reflexión a un punto de vista específico ao que resolve permanecer fixado “15. Pero, por suposto, pódese facer a pregunta de se esta declaración persoal é gratuíta ou se é, pola contra, unha afirmación á que se realiza necesariamente. E é obviamente que é obviamente, filosóficamente e obriga a unha elección filosófica entre as afirmacións opostas. Sobre o que el chama a “cuestión dilemmática da liberdade e necesaria”, a renovación refírese a aprobación a Jules Lequier, que resume o punto de vista do seguinte xeito:

  • 16 ibid., Volume 2, p. 92-93.

Definitivamente, dúas hipóteses: liberdade ou necesidade. Elixir entre un e outro, por medio dun ou outro. Prefiro afirmar a liberdade e afirmar que o afirmo a través da liberdade. Entón, rengo imitar aos que buscan afirmar algo que os obriga a afirmar. Renuncio a perseguir o traballo dun coñecemento que non sería meu. Bico a certeza de que son o autor. E atopei a primeira verdade que estou buscando. Se considero a ciencia en principio, no primeiro principio das súas teorías, o que son, declaro a condición positiva do coñecemento, un medio de coñecemento16.

  • 17 ibid., Volume 2, p. 354.

En canto á pregunta de saber como a elección individual que cada filósofo é racional, renovar que é absolutamente posible que as posicións doutrinal non sexan xustificadas por un método que Diferente esencialmente a partir da que a mente aplícase cando opta por adherirse aos artigos fundamentais dunha fe relixiosa. Con todo, sostén que hai unha diferenza entre a filosofía ea relixión, e entre “o xeito racional e a forma relixiosa de pensar17”. Pero estas dúas opcións, que, concretamente, corresponden a el á crítica e ao cristianismo, pódese reconciliar sobre a base dunha crenza común no mundo moral, sempre que a filosofía ea ciencia recoñezan francamente os dereitos de sentimento e de fe, e iso Relixión, pola súa banda, acepta a adquisición de críticas históricas e científicas.

  • 18 Bertrand Russell, unha exposición crítica da filosofía de Leibniz, George Allen & Unwin, Londres, (…)
  • 19 ibid., P. XI-XII

17bertrand Russell, na súa exposición crítica da filosofía de Leibniz, publicada en 1900, é dicir, uns quince anos despois da publicación do libro a repetir, defende unha concepción Desde a historia da filosofía que finalmente está bastante preto do seu, pero é máis optimista que el sobre a posibilidade de elixir racionalmente entre as doutrinas filosóficas que se opoñen. Explica que “as doutrinas filosóficas do pasado pertencen a unha ou outra dun pequeno número de grandes tipos – tipos que no noso propio tempo están perpetuamente recorrentes18” e indica que adoptará “unha actitude puramente filosófica cara aos filósofos anteriores – Unha actitude na que, sen ter en conta as datas ou as influencias, simplemente buscamos descubrir cales son os principais tipos de filosofías posibles e guialos en investigación estudando os sistemas defendidos polos grandes filósofos do pasado19 “.Un tema crucial e que a historia por si só non pode non resolver, é a posibilidade de comparación e opcións racionais que existen entre os diferentes sistemas filosóficos. Que é exactamente a parte da racionalidade que pode estar involucrada? É tamén reducido ou, pola contra, moito maior do que o cre Como se verá, é unha pregunta que está moi presente no traballo de Vuillemin. Pero mesmo non parece ter conseguido darlle unha resposta que pode ser aceptada sen reserva.

18 para alguén como revista, non hai realmente sobre a historia da historia filosófica. Só hai unha historia das opcións que se fixeron sucesivamente polos diferentes filósofos entre as doutrinas. Pero ata que punto é unha concepción deste tipo realmente plausible? Podería haber razóns serias para pensar que, ao contrario de que problemas, así como as solucións están sendo confirmadas na filosofía e están de forma eterna de calquera forma e teñen, ao contrario, un carácter esencialmente histórico. Isto, obviamente, faría a historia da filosofía, concibida, é verdade, dunha forma moi diferente da que está na casa, todo o máis importante para a comprensión de que filosofía é.

19 Aquí, un está obrigado a pedir inmediatamente un problema difícil, que é se a historia da filosofía pode ou non ser deseñada non só como unha evolución, senón tamén como unha evolución probable. Para coincidir cun progreso. Se a verdadeira filosofía debe ser considerada agora, segundo a expresión de Renan, como unha historia teórica do espírito humano, o estudo académico dos textos do pasado, para comezar, por suposto, por aqueles de filosofía, é obviamente máis necesario. Pero hai que sinalar que Renan exprésase neste punto como un home do século XIX, que cre en progreso e cuxo interese ea importancia da historia están en gran medida na crenza en progreso: como se dixo, é esencial para Saber que foi realizado antes e para saber onde chegamos exactamente hoxe para poder esperar ir máis lonxe. Pode ser interesante concentrarse en como o interese pola historia pode cambiar de natureza cando a crenza en progreso, como é o caso agora, tende a debilitarse e mesmo desaparecer máis ou menos. Renan probablemente diría que a historia, do que era teórico, tende a ser simplemente curioso: é a mera curiosidade polo que pasou que de novo, ao parecer, a principal motivación, ao lugar do desexo de usalo para avanzar.

20 Pero o que nos interesa neste momento non é o caso da historia en xeral, é a da historia da filosofía. E un tende a considerar que a situación da filosofía é particular, particularmente no sentido de que non hai ningunha noción de “progreso” que é probable que sexa aplicado case aceptable e aceptado por todo o mundo: a maioría dos filósofos cren que a noción de O progreso simplemente non ten sentido no caso da filosofía. Parece que, ademais, que, como evidenciado polo exemplo da ciencia, pode haber algunha tensión, por non dicir unha antítesis pura e sinxela, entre a crenza en progreso e crenza na historia, en calquera caso entre a crenza no progreso ea posibilidade de realmente tomar historia seriamente. A razón para isto é que, onde, como é o caso da ciencia, hai un progreso claramente recoñecido, generalmente está tentado a considerar que a única etapa de evolución que realmente merece interesada en que é a última. Parece que parece ser un bo físico sen saber realmente nada que o estado actual da física. Pero poucos especialistas cren seriamente que un pode ser un bo filósofo ignorando case todo, desde a historia da filosofía.

21 A historia da filosofía é, ao parecer, ao parecer, ao parecer, parece esencial Para a filosofía, só por razóns que indican Jonathan Rée:

  • 20 Jonathan Ree “, a filosofía ea historia da filosofía” , en Jonathan Ree, Michael Ayers, & Adam (…)

A historia da filosofía N non é un apéndice opcional á filosofía: Identifica as principais teorías e controversias de filosofía; Ela canonise os grandes pensadores e os textos fundamentais da disciplina; E define as principais tendencias e períodos da súa evolución.Deste xeito, proporciona unha definición implícita de filosofía, indicando que ser un filósofo significa ser un sucesor de Platón, Aristóteles e o resto e perpetuar as prácticas que, segundo a historia da filosofía, estes grandes homes legáronse. As súas categorías non só se aplican retrospectivamente (e quizais falsamente) ao pasado. A súa imaxe do pasado é traducida á realidade do presente; A natureza da filosofía moderna está parcialmente determinada polas presuposiciones que non se examinan na historia da filosofía20.

  • 21 marcial Gueroult, filosofía da historia da filosofía, París, Aubier, 1979, (…)
  • 22 php, p. 29.

22iles sen dicir que en realidade, dependendo de como está deseñado e practicado, a historia da filosofía proporciona varias definicións competitivas implícitas da filosofía. Pero non é menos certo que sexa, por unha parte importante e incluso esencial que estamos esperando a resposta á pregunta do que é exactamente a filosofía. Así, para un filósofo, hai razóns decisivas para interesar na filosofía do pasado, que adoita ter dificultades para compartir científicos. Como di Gueroult, ao amigo da ciencia, a filosofía do pasado aparece como unha filosofía desactualizada, que ten a vantaxe de protexelo da superstición da historia e salvala do perigo. Para tomalo en serio21 “. Para quen adopta o punto de vista exclusivo da ciencia positiva, a única filosofía que pode ser realmente interesante é a última. E, observa que Gueroult, “o rexeitamento do pasado, para a filosofía, só é posible baixo a condición de recoñecemento por ela sobre o progreso como a de ciencias positivas22”. O rexeitamento do pasado é unha actitude que só pode escandalizar un forte filósofo profesional, que tende a considerar que a filosofía ten, pola contra, case todo para aprender do seu pasado. A historia da filosofía é ata a única cousa, na filosofía, que realmente pode ser aprendida e que debe absolutamente. Non aprendemos, dise filosofar; Pero podemos polo menos aprender a ler e comprender os filósofos ata agora.

23en o mesmo tempo, por suposto, o filósofo, especialmente se é historiador, queda consciente do feito de que Non pode haber problemas eternos, pero só problemas que xurdiron en condicións históricas dadas e nunca descansarán exactamente da mesma forma. Se cremos a Putnam, hai preguntas como “Cales son as raíces da vida moral?” Ou “Que papel xoga a moralidade na vida humana?” Quen xurdiu en todas as civilizacións coñecidas. Pero, a pesar de todo:

  • 23 Hilary Putnam, definicións, por que non podemos naturalizar a razón?, Tradución de Christi (.. .)

Como Dewey di nos seus escritos éticos, non podemos responder a estas preguntas dun punto de vista solteiro. Dewey produce unha gran crítica á filosofía, indicando que non temos que crer nas solucións propostas polos filósofos do pasado. E iso é certo: que podemos esperar solucións que propuxeron? Tiveron problemas sociais diferentes dos nosos; Diferentes sociedades, diferentes crises. É obvio que a filosofía é sempre reenviar, e todo o que podemos facer hoxe é tratar de proporcionar solucións aos problemas que, como se mostra, nunca foron a ninguén. E non hai solucións eternas23.

Pero Putnam obviamente dubida, nos feitos, entre dúas actitudes substancialmente diferentes, a das cales Para admitir que os problemas podían, nalgúns casos, polo menos, permanecen iguais, pero que as antigas solucións xa non poden ser apropiadas para os homes de hoxe, eo outro de como argumentar que debemos simplemente ocupar outros problemas. Noutras palabras, non só son solucións aceptables que cambiaron máis ou menos radicais, pero os propios problemas. En calquera caso, está claro que mesmo se a resposta é xeralmente considerada obvia e máis ou menos imposta, a pregunta “Cales son exactamente as producións intelectuais do pasado?” Non se pode pedir á vez ou a outro, mesmo para a filosofía ..É certo que, na admiración que se celebra, en culturas como a nosa, a experimentar para as obras filosóficas do pasado, a parte que se debe ás producións intelectuais do pasado, o que son e o que sexa Debido ao que fai que as obras en cuestión sexan interesantes e importantes para nós desde o punto de vista filosófico real, e non só históricos, non sempre son fáciles de determinar exactamente.

24i ‘Non se centra no feito de que A historia da filosofía, xeralmente practicada polos filósofos, ás veces foi criticada gravemente por mor da súa paradójicamente única e tendencia a tratar problemas filosóficos coma se non fosen realmente históricos ou eran moi accesorios. Vexa por exemplo o que foi escrito sobre este Jonathan Ree:

  • 24 ree, “filosofía e historia da filosofía”, op. cit., p. 32.

A historia da filosofía é quizais menos importante para o que di que polo que esconde. Oculta como os problemas filosóficos eo rango de “posicións filosóficas concebibles varían históricamente; E as formas en que o deseño presenta – incluído o que é defendido – é un produto do pasado. Tampouco aborda o problema de como os recursos conceptuais humanos expandíronse e desenvolveron no curso da historia ou poden converterse en forzas materiais; Intenta menos para situar as actividades de intelectuais ou “filósofos” dentro destes desenvolvementos. Isto permítelle presentar a filosofía como sector autosuficiente (autosuficiente), eterna da produción intelectual, na que se realizaron batallas entre profesionais desde o inicio dos tempos. Ninguén acepta a responsabilidade deste curioso desprazamento da mala historiografía e da mala filosofía, pero nas profundidades inconscientes da vida académica e intelectual, a historia da filosofía é tan activa como sempre. Constantemente reproducindo unha imaxe tola de filosofía como unha especie de espírito anhistórico desemboso, cunha historia que lle pertence por si mesma e sobe como un túnel a través dos séculos, é un dos nosos mitos intelectuais máis poderosos.

Estas cousas foron escritas en 1978 por alguén que lamentaba ver a historia da filosofía, como se di, generalmente, desenvólvese nunha especie de social, social e Válido político e case sen relación con outros aspectos da propia historia. Evidentemente estamos lonxe desa época e non atopamos moito para rescatar a posición de soberanía e unha completa autonomía que a filosofía tende a reclamar por si mesmo e pola súa historia. É, sen dúbida, ademais, un dos aspectos do que foi chamado por algún tempo unha “renovación” da filosofía. Canto máis a filosofía é tratada como unha disciplina capaz de si mesma e non ten moito que aprender dos demais, canto máis se sente revivir e percibirse dun xeito que corresponda á súa verdadeira natureza.

Deixa unha resposta

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *