Connect (Galego)

Os Exegetes católicos da Biblia tradicionalmente distinguiron catro sentidos nas Escrituras: literal, alegórico, anagógico e moral. Na Idade Media, a diferenza entre eles resumíronse neste pequeno poema latino:}}}

Luttera gesta doce,

Quod Credas allegoria.

Moralia Quod Agas,

quo tibas anagogia.

O sentido literal ensina o que pasou,

l ‘alegórica O que debes crer,

a moral O que debes facer,

o análogo onde vai.

O catecismo cóntanos: “A profunda concordancia dos catro sentidos garante toda a súa riqueza á lectura viva das Escrituras na igrexa”. Este foi realmente o caso dos séculos.

e aínda así, raramente pretende mencionar os tres sentidos “espirituais”. É raro, non só porque a evocación dos catro sentidos estivo no corazón das grandes predicacións durante séculos, senón tamén porque o lectores moderno foi articulado en torno ás lecturas do Antigo Testamento correspondente ao Evanxeo precisamente para promover un sentido de Como, seguindo a famosa cita de St Augustin, “o Novo Testamento está escondido no antigo, e o vello está feito manifesto no novo”. A lección moderna está feita para medir o sentido de alegoría e outro sentido espiritual.

e aínda que raramente falamos en sermones modernos. As pequenas leccións morais que normalmente dadas á masa – “ser agradable”, “tolerante”, “acolledor” -n “teñen pouco que ver co sentido moral xa que se entende tradicionalmente, o que implica actuar de acordo cos mandamentos, beatitudes e cardeal e as virtudes de teola.

Mesmo o sentido literal do texto a miúdo perde a vista porque os predicadores raramente se repiten as lecturas do día, aínda que, ata o momento. Póñense á carne, moitos Entre o público xa os esqueceron. Dende a miña propia experiencia, os sacerdotes mencionarán ao Evanxeo ás veces, a lectura do antigo testamento raramente e a epístola nunca. É unha pena, porque as lecturas de St Paul’s Epiters conteñen algunhas das ensinanzas teolóxicas máis importantes de toda a Biblia.

En vez de mergullo directamente nos textos das Escrituras do día, non o é Raro que os predicadores modernos comezan cunha historia persoal ou unha broma. Na Idade Media, había algo análogo: pequenas historias piadosas que lle gustaban os predicadores, chamado exempla. Había volumes cheos destas historias, do mesmo xeito que, hoxe en día, temos “predicar guías”.
Aínda que eran moi populares entre algúns predicadores, nin San Thomas Aquino nin St. Bonaventure fixeron uso do exempla. E aquí temos os dous maiores predicadores do século XIII, e ningún fixo uso destas pequenas historias en Vogue. Por que non?

No “Paraíso” 29.109-117, Dante presenta a Beatrice castigar os predicadores por mor do uso que fixeron destes chistes e pequenas historias:

O Cristo non dixo aos seus primeiros compañeiros:

“Ir e predicar historias inútiles no mundo”;

pero deulles a ensinanza que é verdade,

e só a verdade saíu da boca;

e así, para loitar por espertar a fe,

Os evangelios serviron de inmediato a partir de escudo e lanza.

Pero agora os homes predicarán con bromas e tapas,

e sempre que fagan risas,

bombardean o torso e nada máis é necesario.

Así, tamén o irmán dominicano, Jacopo Passavanti (1302-1357) suxire que algúns dos seus compañeiros para sempre foron realizados máis como “malabaristas e narradores e puffs” que C. Omme os predicadores deberían ser.

Saint Thomas d’Aquin escribiu ao seu contemporáneo, Gérard de Besançon, que “non era correcto para un predicador da verdade a ser desviado por fábulas inverificables”. E o biógrafo de St Thomas, o pai Jean-Pierre Torrell, dixo: St Thomas pensou que os predicadores necesitan unha arte que pode mover os sentimentos, pero negouse a reducir esta arte á sabedoría deste mundo. É por iso que apenas atopamos estas diferentes anécdotas (exempla) se é apreciado por tantos predicadores. Advertiunos, por outra banda, contra o que chamaba “frivolidades” (frivolita). É un bo consello.

En retrospectiva, podemos imaxinar que había neste campo de bo exempla e outro malo.Moitos de nós tiñamos o privilexio de escoitar sermones con historias interesantes e iluminadas ou exemplos particularmente ilustrando da gran literatura ou vidas dos santos. Pero isto non é habitual.

Non nego a utilidade de usar “exemplos” de formigón para axudar a ilustrar os puntos dun sermón xa que, así como moitos manuais de predicación. A era medieval presentada, persoas comúns tenden a apreciar imaxes visuais máis que o razoamento abstracto. E aínda así, estas pequenas historias poden ser moi usadas. Sei un bo número de sacerdotes que non poden facer unha homilía sen contar unha historia sobre si mesmos. Moitos pensan que é unha boa forma de “facer que as Escrituras sexan adaptadas” aos seus fieis.

Non é así. Tales predicadores reemplazan a palabra universal de Deus cunha historia especial da súa propia vida. A historia de Moses non é só outra historia sobre alguén que nunca coñecín; Ela ten un significado para min como un momento na historia da salvación. Moisés tamén é un “amable”, unha prefiguración, de Cristo, así como David, Abraham e Melchizekek. Cando a maioría dos católicos van á misa, queren escoitar falar de Cristo e a historia da salvación, e non a viaxe do Pai David a Cleveland, ou cousas lindas que a sobriña do pai Brad díxolle á súa nai.

A forma de facer que as Escrituras “Moi vidas” sexan intelixentemente utilizan o diferente sentido espiritual de textos. Demasiados sacerdotes abandonan as mellores ferramentas que a Igrexa pon ao alcance da predicación de vida. Os resultados adoitan ser un breeto claro, sen comida espiritual cuxos adultos cultivados necesitan nunha cultura tóxica e cada vez máis anti-católicos.

católicos con formación profana de alto nivel no campo legal ou en empresas ou medicamentos , e quen ten un bo nivel de comprensión da súa fe tenden a ser dominados só pola súa formación profana. A “fe” convértese en algo para nenos, pero non algo para guiar a cada un nas súas actividades cotiás ou no curso da súa vida. Algunhas pequenas historias sobre “como ser espiritual” non cambiarán nada. Unha congregación educada necesita predicación académica, así como a St Thomas e St Bonaventure comprendérono.

Deixa unha resposta

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *