materializar o esquecemento do esquecemento, o infinito

Táboa de contidos

  • o ser do traballo
  • cando o material testemuña
  • gyriteps, entre a ausencia e a revelación

“O cerebro é o noso traballo e non sabemos”

Catherine Malabou

Todo ser humano, pola especificidade das súas experiencias, formas un cerebro de plástico, como creador e receptor de formas, convocando aquí o artista, cuxa intención é precisamente dar, cambiar ou destruír a forma .. No campo neurocientífico, a tripla posibilidade de plasticidade para dar, para recibir, pero tamén explotar non supón nin un retorno á forma inicial, nin nin sequera a posibilidade dun inalterable. A estrutura cerebral non resiste máis que o apoio “plástico” para as deformacións do tempo. O ser humano necesita marcos, necesitan a ilusión de evolucionar nun ambiente estable para construír. A plasticidade, con todo, invita a acoller a unha materia cerebral que parece estar de acordo coa impermeente sobre a que todo está construído e calquera estado. Estudaremos aquí os efectos da plasticidade plástica sobre artistas con neurodegeneces e interromperá a relación fráxil entre o material pictórico e cerebro.

O ser do traballo

hoxe ‘HUI considerado un importante Revolución do século XX, o descubrimento da plasticidade cerebral está á orixe das modificacións profundas na forma de aprehender e comprender as relacións interactivas dos seres humanos, os mecanismos íntimos de memorización, cognición e percepción, polo que máis radicalmente a súa relación co mundo .. O home é o produto dunha epigenética e epigenética que depende dun ambiente político familiar, social, cultural e político. O artista que está definido como calquera individuo nas súas transformacións sucesivas, na súa capacidade de modificar as súas formas, “esculpidos” pola calidade das súas intencións e do seu achegamento ao seu cerebro. Todos estes frameworks define a súa capacidade de actuar e producir unha obra cuxa singularidade dependerá da súa realidade emocional, a súa historia e todas as reunións que deixarán algunhas pegadas no seu Gyri. O artista enfróntase así os determinisos biolóxicos e ambiente cultural a través de mecanismos de nivel multi-nivel perceptivos.

Pero calquera traballo é producido por unha acción elaborada sobre todo por un corpo sensible e moderable. “Aprendemos por corpo” asegura Bourdieu. Esta “carne” formada e deformada por esta fricción permanente constrúe unha identidade espiritual que actúa a cambio diso, pola constitución dun universo sensorial único. O compromiso psicocorporal do artista ten un papel sobre a súa práctica, sobre como traballa o tema, senón tamén a súa materia cerebral para transformar a outra no recoñecemento da súa propia transformación. Calquera investigación en artes visuais está baseada nunha interlacing de experiencias sensoriais, emocionais e intelectuais, que á súa vez produce novas situacións experiencias, conceptuais e ás veces técnicas: “A incorporación de información externa modifica o Estado ea estrutura biolóxica do corpo operando a RESHUFFLE BIOCULTRAL. O corpo non pensa conscientemente este cambio, senón que realiza unha serie de cambios da súa materia cumprindo a información ambiental. “

é pola subjetividade reclamada que trata do obxecto externo que Interese que o traballo, como elemento ambiental, ten unha influencia material e neuronal nos homes. Este proxecto moral, esta necesidade interna debe de acordo con Kandinsky permitir a transformación do mundo. Para el o artista ten un deber cara ao traballo, como “servidor de ideais superiores, con tarefas precisas, importantes e sagradas”. Debe servir a arte no recoñecemento da súa capacidade de tocar a alma, actuar sobre a atmosfera espiritual e así transformar o ser humano. O traballo contén a memoria orgánica da singularidade do artista, unha cuestión de pensar. Neste espazo particular de diálogo entre suxeito e obxecto entendemos mellor a importancia dunha enriquecida soma-estética da recoñecida acolleita de sensacións e emocións. Calquera modificación sensorial, tan pequena como é, será benvida como información externa capaz de producir un impacto máis ou menos consciente no cerebro, as neuronas, o pensamento. Recoñecendo estes movementos vitais internos, acolléndose a eles como elementos dunha novidade, un imprevisible, fai que sexa consciente deste continuo espolón, achegándose a si mesmo. Etienne Sourirai diría que este “monstro para nutrir” explota e dixerirá recursos íntimos.O artista visual reproduce ao seu xeito o proceso intracerebral no traballo. Pensamento produce un material que inflúe neste mesmo pensamento que o artista produce un traballo que o modifica. O traballo eo seu mestre iluminábanse mutuamente.

É, polo tanto, cuestión de cuestionar non só a autonomía do traballo senón que máis adiante a súa capacidade de actuar sobre o artista a cambio. Ela fala, traducida, fai visible, pero ela tamén pode ocultar, ocultar mellor revelar: “O traballo ten o seu propio individuo, é autosuficiente e require un lugar específico, un comportamento de meditación, concentración, recordo e solemnidade por respecto polo seu misterio. “É un material vivo que é, dun” outro “co que todos intentan poñerse en contacto. Ao mesmo tempo da súa realización o traballo alcanza un certo coeficiente de autonomía que permite poñer a hipótese dunha influencia en resposta. Somos o que creamos. René Passenel non dubida en confirmar que “Moitas veces, o traballo realizado cambia o home que o fixo instalado del e materialmente unha nova realidade”. Así, o enfoque artístico debe integrar esta relación recíproca entre o artista eo seu traballo, un proceso ponético de influencia reflexiva complexa. O traballo da arte dá a posibilidade de materializar un estado temporal da carne do artista no mundo, unha plasticidade cerebral cun pensamento para mecanismos íntimos e complexos. Exputa a calidade e densidade das interaccións diarias do artista e permite a experiencia inmediata das cousas. Ela continúa a súa implantación enérxica sobre as súas reunións. A imaxe ten unha forza “auric” que transcende a súa propia materialidade. Refírese á absoluta singularidade da materia, a súa presenza na menor partícula da que está constituído. Cada gran é un mundo. Experiencia semiótica cuxa forma supera os límites do obxecto, o traballo non está limitado a si mesmo. A arte como medio de transmitir e proporcionar información factual e emocional, anticipar e permitir unha exploración funcional da mente, parece formar parte dunha dimensión de refinamento de homeostática que conecta a dimensión biolóxica e espiritual.

cando o material testemuña

O plástico visual enfróntase a unha materia mental en movemento, construíndo en cada momento unha relación renovada coas súas obras ea súa práctica. Na historia da pintura coñecemos artistas que, aínda que unha dexeneración neuronal, continuaron o seu traballo artístico sempre que fosen capaces. É así interesante aprehender a evolución da enfermidade de Alzheimer feita visible explorando as obras de Kooning e Utermohlen nos últimos anos das súas vidas. A pintura revela e testemuña aquí dunha enfermidade cerebral evolutiva. A expresión pictórica cambia segundo o seu desenvolvemento, simplifica, tamén densifica dar paso aos silencios dunha ausencia instalada. A desmaterialización do rastro pictórico acompaña ao cerebro. Dúas eliminacións coordinan a súa acción. A pintura escanea ao seu xeito o que a profesión médica xa non se dá conta nesta fase da patoloxía. O que se pecha, o aspecto é esquecido e o ambiente reduce o seu impacto ata que a historia do paciente tamén está ausente.

Catherine Malabou interroga este trauma contemporáneo e a personalidade deste recentemente chegado O pasado próximo, nun presente que cada momento borra o precedente sen anunciar o seguinte. O filósofo que sabemos de interese pola neurociencia observou a enfermidade de Alzheimer. Tocado directamente na súa familia pola enfermidade da súa avóa, por esta desafección emocional, trata de escribir outra historia de psicoanálisis recoñecendo esta destrución cerebral as potencialidades de aparición dunha nova persoa, sen pasado. A plasticidade psíquica do ser humano leva aquí o seu valor en retirada nunha dimensión da destrución, unha plasticidade de morte, xa non a morte da morte, senón a morte do disco. Conxugado a unha certa “desaceleración” a lei artística non parece ter o seu lugar. Xa non pode crear unha ligazón co outro. Plasticidade, na súa dimensión lesión, ofrece a transformación do xesto toda a súa materialidade emocional. Aniquilación da forma plástica na súa dobre definición neuronal e pictórica. O artista deixa a súa identidade e desertou un mundo por outro, inaccesible ao seu entorno. A paradoja neuronal chega aquí de forma concreta. O dano cerebral conduce a danos emocionais e cognitivos que impiden calquera testemuño de plástico ao final da enfermidade.

Coa enfermidade de Alzheimer, William Utermohlen materializou a evolución desta patoloxía a través do seu traballo artístico, ata que non deixa ningunha posibilidade de expresión persoal. O excelente testemuño da experiencia subjetiva da degradación gradual das súas capacidades de creatividade e representación dános un rastro que está ausente ausente durante unha ducia de anos. O pensamento está construído a partir dos mecanismos de memoria. Cando este último desaparece en todas as formas que agora se recoñecen, incluíndo a memoria de traballo e a memoria episódica, o espírito ea capacidade de reflexionar e intercambiar a persoa afectada colapsa con ela. Xa non estamos na respiración do diálogo, senón no corazón da fragmentación dunha memoria fuxida que obriga a un presente permanente, ao tranquilizador e fráxil tranquilizador de recordos distantes que ás veces están loitando con emocións animadas. Esquece require a excesiva das recentes representacións da súa historia cara a Erasure sen devolución posible, radical, efectiva e que permanece dolorosa sempre que a conciencia da enfermidade mostra algúns signos de existencia. A persoa pode parecer que envellece e aínda perde calquera poder sobre un regalo que se desvanece por deslizamentos sucesivos. O informe secreto que algunhas persoas manteñen con Oblivion perde a súa eficiencia interpretativa, a súa función poética.

  1. Utermohlen é sesenta e dúas cando se lle pregunte o diagnóstico mentres viu os efectos durante máis de catro anos. Realízase neste primeiro período unha serie de seis mesas, pezas de conversación, en forma de inventario espacial e temporal nunha probable preocupación por marcar o seu universo familiar contra os trastornos progresistas dunha enfermidade que xa sospeita. Continúa a ser representado para asegurarte de que non te esquezas. Non obstante, desaparece gradualmente das súas pinturas ou se establece con persoas que falan entre si. A pesar dunha motivación para sempre crear como animada, a súa interpretación da realidade é debilitándose. Enraizado na pintura figurativa, entón crea unha serie de autorretratos nos seus últimos cinco anos de expresión plástica ata que desaparece lentamente en silencio. Os seus mellores debuxos de liña ven as formas do seu rostro ata non máis que un oval baleiro. Unha película dirixida por Frédéric Company en 2009, o ollo de vidro, traza esta ruta perturbadora. W. Utermohlen, consciente da inexorable degradación do seu pensamento, pintou o seu mundo familiar, obxectos, amigos nunha situación diaria, os exteriores coñecidos que son todas as impresións visuais, pero tamén táctil e olfativo, supoñen que preservar un universo coherente ao que espera para poder referirse o maior tempo posible. Os seus retratos, aínda que testemuñan distorsións de proporcións e organización espacial, expresar orixinalidade e alta calidade de emoción. A rabia ea tristeza mestúranse con servir un traballo que gaña abstracción e expresividade. “O artista convértese na súa enfermidade”, informa ao seu médico, Patrice Polini. Estas son obras perturbadoras; Constitúen unha loita definitiva contra un universo que estreita sen posible remisión. O artista depresivo tamén realiza autorretratos “para experimentar o sentimento da súa presenza, a realidade da existencia” onde a ansiedade, a confusión, o susto, pero tamén a vergoña e a fatiga. As formas desorganizas a desaparecer detrás da última verdade expresiva dun regalo. As obras do artista testemuñan a historia dun ser que se escapa lentamente a si mesmo, ata que se esgotan completamente as capacidades de comunicación. W. Utermohlen logrou representar coa emoción a realidade indescriptible dunha vida diaria dolorosa.

Discapacidade neuronal e enfermidades que afectaron outros artistas como Chillida, Kooning e Gaudì tamén se observan con interese por neurocientíficos. Eduardo Chillida continuou o seu traballo escultor realizando traballos monumentais mentres a súa memoria deixouno, coma se as súas capacidades creativas atopasen os camiños dunha expresión autónoma. O pintor Kooning Willem declara a enfermidade de Alzheimer a finais dos anos setenta e, consciente do cambio nel, con todo, continúa a súa investigación acelerada ata que produza varias obras por semana. Creará uns trescentos traballos neste último período: “Anteriormente era unha cuestión do que non sabía. Agora non é saber o que sei.”

A súa expresión plástico evoluciona ata o final de a súa carreira.Mostra unha considerable capacidade de concentración e creatividade e continúa o seu traballo pictórico a pesar de sucesivas perdas cognitivas e funcionais a través do desenvolvemento de estratexias de resistencia. As pinturas forman parte da extensión do seu traballo anterior, pero tamén hai que expresar algo novo e poderoso. Ritmos plantexados, espazos máis abertos, calma inédita, frescura, trazo intangible, constitúen tantos términos que tratan de definir as transformacións pictóricas do artista que a enfermidade xa desactivou. Como as obras doutros creadores na súa situación, os de W. de Kooning permitiron que os neurocientíficos poidan ver a través deles as consecuencias das modificacións visuo-espaciais e cognitivas provocadas por esta enfermidade. As obras aquí ofrecen un diagnóstico eficaz aínda que continúen a facer preguntas sobre a natureza creativa do artista.

Gyriteps, entre a ausencia e a revelación

artista de plástico pero tamén o terapeuta de música, eu Buscamos máis de vinte anos nas casas de xubilación con persoas con enfermidades neurodegenerativas, principalmente a enfermidade de Alzheimer a diferentes etapas da evolución. A palabra está preocupada gradualmente. O discurso desintegra. Xa non estamos nunha expresión baleira, aínda máis nunha plasticidade negativa, que aínda sería unha expresión material, pero verdadeiramente no plástico dunha historia que parece tocar a un determinado fin pero que non pode dicir que afirmaba. Entón ao final. Xa non é unha cuestión de adaptabilidade relacionada coa plasticidade neuronal, senón que move a dispoñibilidade a outros espazos íntimos, outros infinitos indescriptibles, potenciais descoñecidos. A dificultade de acompañala a comunicarse neste lugar non pode confirmar a desaparición de calquera forma de cambio. Con todo, un silencio sen concesión a miúdo refírese a unha sensación de impotencia vertiginosa ás veces intolerable. Isto entre o verbal, ou quizais isto máis aló, constitúe na súa multiplicidade o motor dun dos temas desenvolvido no meu traballo artístico. Entre hermeticismo e revelación, privación ou suplemento, estes intercambios perturban e cuestionan o artista visual, como o terapeuta eo ser humano. Na encrucillada destas áreas a creación de Gyriteps, unha especie de proto-escritura, despregou as súas diferentes polisemias durante varios anos. Esta investigación pictórica tende aquí a celebrar un intercambio en desaparición, pero tamén quizais na creación, máis seguramente en transformación. Estes gráficos ficticios e silenciosos parecen pertencer a un alfabeto que aínda non se revela coma se un plan definitivo impedía a súa implementación total. Convenen o silencio dun material que aínda resiste exploracións e tratamentos neurocientíficos. Isto está formado e deformado aquí con metamorfoses incapaces de absorber os accidentes de material neuronal.

esquecido, este exterminador de memoria, agora invade todos os soportes seleccionados en S ‘impoñendo sen concesión. A fragilidade da condición humana forma parte dunha serie de investigacións entre a destrución e a reconstrución. O ritmo musical das particións silenciosas dos Gyriteps percorre a materialización dunha historia non dispoñible e recorda a importancia de escribir nas súas primeiras calidades gráficas. Nun tempo circular dentro, presente e futuro unirse ao infinito, o propio Tàpies recorda a intemporalidade fundamental de calquera forma de sinal. A realidade á que normalmente constituíronse confrontos poderían representar só a aparición dunha totalidade, escapando pola constitución das súas capacidades biolóxicas e neuronales a calquera percepción xeral dun universo con bordos e funcionamentos descoñecidos. Terminado e infinito frotar no corazón da mesma experiencia sensible. O ser humano, que morre a si mesmo cada momento de nacer a outro, revélase nun intercambio de posibilidades móbiles. Do mesmo xeito que todo o que os rodea parece construír un mundo temporal, os gyriteps escriben as liñas dun parente, a parcela de presenza, á conquista dos espazos deixados vacantes talvez para asimilar a estrañeza perturbadora.

Os gyriteps cubriron parcialmente a páxina dun antigo atlas no mundo. Novos cursos borran así os antigos e dan indicacións indeciprável no máis afastado das estradas baixo influencia. Os debuxos parten para conquistar un “espazo de interior” non compartido, inaccesible. Esténdense sen posibilidade de regreso, confrontando coa súa impotencia á que intentaría recordar a través da lectura de nomes familiares. Obxectos doutra narración territorial, estes signos gráficos testemuñan a un material psíquico enterrado.Préstamos para moverse dunha forma de errante ilimitada, refírense a algunha esencia esquiva do mundo, unha matriz universal e convoca un espazo aínda non identificado que atopa as súas raíces nos arcanes dunha posible fuga. Entre a produción e destrución de signos, o significado de calquera proto-escritura volve á invisibilidade, nunha tentación de códigos de desagregación e poderes asociados a eles. “A realidade é o Phantasm polo que o sinal preserva indefinidamente da deconstrución simbólica que o atormenta” ilumina a Baudrillard. O sinal propón a ilusión dunha realidade autónoma situada alén de si mesma.

Esta instalación consiste nun conxunto de postais antigas de cidades e lugares turísticos prestados irrecoñecíbel pola profusión. Debuxos que mascaram lectura. Ofrece un nomadismo que fai a diferenza e os inesperados os parámetros dunha única viaxe interior. Tome o risco de acompañar a un ser querido, perderse con el sen medo ou proxección, é unha postura ou habitual ou fácil ou facilitada polo corpo social. Este traballo, invasivo porque segue crecendo novas cartas, indica a posibilidade dun intercambio de outra calidade, a dun órgano sensible no que o universo experimenta aínda completamente e cuxos bordos e límites permanecen descoñecidos. O que fai a diferenza é a distancia intransitable, decidida ou sufrida por unha maioría de consentimento.

A plasticidade plástica desintegra as relacións humanas, debilita as posibilidades de comprensión recíproca. Esta estrañeza que perturba e preocupa unha persoa socialmente integrada impulsar a outra, o estranxeiro, o que parece afastarse e abandonar un terreo común marcado, cara a un infinito inimaginable que se viste dunha ausencia sen regreso. Pola dimensión abstracta desta proto-escritura, da que Kandinsky volvería chamar que a súa realidade é a súa resonancia interior, os signos propoñen unha revelación que leva as súas raíces nun sentimento de estrañeza, pero tamén pode estar ansioso, o do lugar abandonado. Por sociedade a persoas que parecen perder, ao mesmo tempo que a súa autonomía, calquera posibilidade de respecto e dignidade. Están escritas aquí infinitas intangibles que non parecen seducir os seres comúns que somos.

Bibliografía

Andrieu Bernard, o mundo do corpo, a constitución interactiva do eu, Lausana, a idade do home, 2010.

Baudrillard Jean, o Mirage of the Referent, para unha crítica á economía política do sinal, París, Gallimard, “As probas”, 1976.

Bergson Henri, a evolución creativa, París, PUF, Quadrige, grandes textos, 2006.

Bourdieu Pierre, meditación Pascalian, París, limiar, punto, 2003.

Changeux Jean- Pierre, o home neuronal, París, Hachette, Pluriel, 1983.

Damasio Antonio R., o erro de Descartes, París, Odile Jacob / Pocket, 2010.

Frederick Company, o ollo de vidro, 2009. Vídeo, Duración: 29 MN

Tale Richard (dir.), estético dos peores :. primeiro simposio no centro Pompidou-Metz, Montreuil / Madeira, Edicións Lienart de 2011.

Deleuze Gilles, Fold, Leibnitz e Barroco, París, Edicións de Midnight, “Critical” Collection, 1988.

Dewey John, arte como experiencia, París, folio / xuízo, 2010.

Goldberg Elkhonon, as marabillas do cerebro ou como Espírito é nacidos coa idade, traducido do inglés (Estados Unidos) por P. Reignier, París, R. Laffont, 2007.

Hantaï Simon, Doazón de Simon Hantaï, París, Museo da moderna cidade de París, 1998.

Ishaghpour youssef, Antoni Tàpies, obras / escritos / entrevistas, París, Hazan, 2006.

Kandinsky Vassily, o espiritual en arte e pintura en particular, París, folio / Xuízo, 2004.

Malabou Catherine, que facer co noso cerebro?, París, Bayard Presse, 2004.

Malabou Catherine, o novo ferido, de Freud a Neurología, pensa en Trauma contemporáneo, Paris, Bayard Editions, 2007.

Merleau-Ponty Mauricio, o ollo eo espírito, París, Folio, 2006.

Merleau-Ponty Mauricio, fenomenoloxía da percepción, París, Gallimard, 1945.

Michaux Henry, a vida en Os dobras, París, Gallimard, NRF, 1999.

Pass René, para unha filosofía de creación, París, Klincksieck estética, 1989.

Polini Patrice, William Utermohlen, Retratos 1990 – 2000, París, Francia Asociación de Alzheimer, 2007.

Purves D., Augustine GJ, Fitzpatrick D., Hall WC, Lamantia AS., Mc Namara Jo, Neurociencias, Bruxelas, Ed. De Boeck e Lenda, 2007.

Sellal François e Musacchio Mariano, “Creatividade artística e demencia”, Psicoloxía & Neuropsiquiatría do envellecemento, vol. 6, n. 1 de 2008, p. 57-66.

Shusterman Richard, conciencia do corpo.Para unha soma-estética, traducida de inglés (Estados Unidos) por N. OldCasses, edicións do Brilliance, París, 2007.

Sourié étienne, os diferentes modos de existencia, seguidos polo traballo a ser Feito, París, Metafísica, PUF, 2009.

Varela Francsico, Thompson Evan, Rosch Eleanor, o rexistro do corpo do espírito, París, limiar, a cor das ideas, 1993.

Pierre Bourdieu, Meditación Pascaliennes, París, Seuil, Punto, 2003, p. 204.

Segundo Maurice Merleau-Ponty, o home é a carne do mundo: “É prestando o seu corpo ao mundo que o pintor cambia o mundo na pintura”, o ollo eo espírito , París, folio, 2006, p. 12.

Bernard Andrieu, o mundo do corpo, a constitución interactiva do eu, Lausana, a idade do home, 2010, p. 85.

Vassily Kandinsky V., o espiritual na arte e na pintura en particular, París, folio / xuízo, 2004, p. 197.

Richard Shusterman, conciencia do corpo. Para unha soma-estética, traducida do inglés (EUA) por N. OldCasses, edicións do Brilliance, París, 2007.

Etienne Souriau, os diferentes modos de existencia, seguidos polo traballo a facer , París, Metafísica, PUF, 2009, p. 210.

Youssef Ishaghpour, Antoni Tàpies, Works / Writings / Entrevistas, París, Hazan, 2006, p. 93.

René Pass, para unha filosofía de creación, París, Klincksieck estética, 1989, p.159.

Catherine Malabou, o novo ferido, de Freud a Neurología, pensando en Trauma contemporáneo, París, Bayard, 2007, p. 52.

Patrice Polini (psiquiatra do artista), William Utermohlen, Retratos 1990-2000, París, Francia Asociación Alzheimer, 2007, p. 10. Catálogo publicado con motivo da conferencia de conferencia homónima no Cité des Sciences and Industry do 02 de agosto ao 30 de setembro de 2007.

Ibid., P. 19.

Elkhonon Goldberg, as marabillas do cerebro, ou como se naceu o espírito coa idade, traducido de inglés (Estados Unidos) por P. Reignier, París, R. Laffont, 2007, p. 71. Aquí referímosnos / referímonos ao feito de que a enfermidade xa non permite ao paciente enriquecer o seu esquema corporal porque xa non é capaz de responder a solicitudes externas. De feito, ao mesmo tempo, o espazo dentro e envolvente, o esquema do corpo normalmente permite desenvolver unha actitude dinámica en comparación co mundo sensible que o rodea, para asumir un espazo / tempo de relación na evolución perpetua.

Baudrillard Jean, o espectáculo do referente, nunha crítica á economía política do sinal, París, Gallimard, as probas, 1976, p. 189.

Catherine Malabou, que facer co noso cerebro?, París, Bayard Presse, 2004, p. 25.

Citar este artigo

Sylvie Captain-sass, “materializar o esquecemento, infinito”: creacións, cerebros, infinito # 08, poñer en liña o 3 de xuño de 2019, consultado en marzo 12, 2021. URL: https://plastik.univ-paris1.fr/materialiser-loubli-a-linfini/

Copiar a cita

Deixa unha resposta

O teu enderezo electrónico non se publicará Os campos obrigatorios están marcados con *